Классный час "Народные традиции кыргызского народа. Конноспортивные игры"

сайт -

Кыргызстан — страна обычаев и традиций, количество которых очень велико. О всех видах обычаев и традиций больше наверное знают все-таки наши бабушки и дедушки.

«Лимон» решил начать серию публикаций о некоторых наших традициях. И сегодня мы дадим примерное описание нескольких обычаев, озвученные устами современной молодежи.

Все ли всё знают? И если знают, то что?

Итак начнем с рождения ребенка. Что мы знаем?

В современной семье родился ребенок, молодые родители должны провести обряды по всем законам нашей традиции.

Варианты ответов:

Самое первое, что говорят после рождения ребенка это «суйунчу» - оповещение с целью получить подарок за сообщение радостной вести, «корундук» — подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, «жентек» или «бешик той» — пир, который устраивают в честь новорожденного всем родственникам и знакомым.

«Обычно после рождения ребенка мы с друзьями, ну и с самым главным человеком такого мероприятия — отцом, конечно же едем в больницу, навестить «аяшку». Дальше начинаем гудеть, гулять, обмывать это дело», - говорит парень по имени Мурат.

Тем временем, родители роженицы и отца ребенка шумно готовятся дома и ждут малыша с мамой. Некоторые родители забирают своих дочерей вместе с ребенком на 40 дней, и все эти дни выхаживают малыша и дочь в ее доме. Это делается для того, чтобы молодая мама окрепла, набралась сил. В это время ей запрещается заниматься тяжелым физическим трудом, родители следят за ее питанием и здоровьем.

«Обычно говорят, что ребенка везут только в один дом, чтобы все остальные 40 дней он больше не переходил через порог других домов. Это скажется на его здоровье», - говорит молодая девушка Чолпон.

Затем по традиции после 40 дней ребенка омывают теплой водой из сорока ложек - «кырк кашык сууга киринтуу», также стригут утробные волосы «карын чач», еще одевают ребенка в специально сшитую одежду из сорока лоскутов (это, кажется, раньше так было). Обязательно готовят лепешки «май токоч».

Потом проводят праздник «бешик той» в честь новорожденного.

Далее, когда ребенок начинает делать первые свои самостоятельные шаги, следует праздник «тушоо-той». Кто-то справляет этот день в малом кругу, а кто-то устраивает большой той. Приглашаются гости, всё, как положено. По традиции устраиваются бега. Как правило, все проходит на улице. Поскольку надо бегать — надо прибежать первым. Ребенка выводят на улицу и ставят у финиша, до которого должны добежать все желающие. Обычно первыми бегут дети, потом мужчины, потом женщины. Перевязывают ребенку ноги нитью, сплетённых из двух тонких шерстяных нитей. Причем нити обязательно должны быть белой и чёрной расцветки — «ала жип». Они символизируют борьбу двух начал — света и тьмы, добра и зла. Жизнь человека, по представлениям кыргызов, состоит как из светлых, радостных дней, так и горестных. Поэтому с детства надо быть готовым ко всем жизненным ситуациям.

Перевязав ноги ребенку гости, начиная с детей, начинают бегать. Их задача прибежать первым, отрезать аккуратно нить, ту самую «ала жип» на ногах ребенка и вместе с ним проделать несколько шагов. Обычно говорят, что если тот, кто первым прибегает был шустрый и не упал, ребенок тоже не будет падать. Самое главное в этом обычае это то, что после «тушоо тоя» ребенок как бы вступает во взрослую жизнь и все дороги перед ним открыты. Поэтому часто над взрослыми порой подшучивают, когда видят, что у него не идут дела: «У тебя «тушоо той» был или нет?»

Переход из одного половозрастного состояния в другое также совершается выполнением определённых обрядов и действий, при этом, чем старше возраст, тем меньше становится обрядов. Мальчикам в возрасте 3, 5 или 7 лет (обязательно в нечётное число), согласно исламу, устраивают обрезание — «суннет».

Также в зависимости от материального состояния кто-то проводит «суннет той» скромно, а кто-то с размахом. Да уж, в этот день не позавидуешь ни одному мальчику.

«Сейчас обрезание можно делать при помощи медицины, с помощью самих врачей. А раньше, особенно в селах, звали глубокоуважаемых аксакалов, у которых уже был опыт, и просили их провести этот обряд», - говорит еще одна девушка Аида.

Можно себе представить отношение мальчика к этому дедушке. Наверняка, он долго-долго его избегал и боялся. Ничего не поделаешь, таковы обычаи.

«А моему братику делали обрезание дома, вместе со старшим братом. Одному 3 годика, другому было уже 5 лет. Но больше боялся старший. Так как он уже все понимал. Врачей пригласили домой и весь этот обряд проходил дома. Потом на них одели длинные платья, но сходить по своим нуждам для них было чем-то вроде ада. Дикие крики и вопли по всему дому. Длилось это 3-4 дня. Зато за эти дни им столько подарков сделали, что сразу после «суннет тоя» братишка позволил себе купить велосипед. Денег собрал он не мало», - смеется Айжана.

А что вы думаете об этих традициях? Проходили ли вы сами через это? Возможно здесь ни все описано, а даже если есть, то поверхностно. Если у вас есть свое мнение или где-то мы допустили ошибку пишите свои комментарии.

Чего не мало у кыргызов, так это обычаев и традиций. Сколько они будут продолжаться будет зависеть от нас самих. Нравятся эти традиции другим или нет, это уже их проблемы.

И это еще не всё! Продолжение следует...

Сегодня в кыргызском обществе идет активный процесс переосмысления роли и значения культуры, в частности традиций и обычаев как ее составной части. Это, прежде всего, связано со стремлением сохранить наиболее лучшие стороны своего культурного наследия. При сохранении национальной самобытности и поиска своего места в мировом сообществе кыргызы, как известно, всегда придавали большое значение семейно-бытовой сфере жизнедеятельности. В течение столетий сложился целый комплекс традиций, обычаев и обрядов, регламентирующих взаимоотношения между различными социальными группами, народами. А так же внутри семьи – между мужем и женой, свекровью и невестой, родителями и детьми и т.д. Эти нормативные действия передавались из поколения в поколение.

Доказательством сказанного служат результаты социологического исследования, проведенного нами в январе и феврале месяце 2010 года. Исследование было осуществлено методом анкетирования широких слоев населения, с помощью стандартизированного вопросника. Выборка является репрезентативной, формировалась с использованием элементов случайного и квотного методов и составила 1233 респондентов.

В традиционной жизни кыргызского народа по данным нашего исследования имеет преимущество народные традиции 38,7%, затем по важности занимает семейные традиции 23,9%, примерно на равные пропорции разделились религиозные и светские традиции 18,5% и 17,4%, и всего лишь 1,5% набрал профессиональные традиции.

Для того чтобы более конкретизировать социокультурные традиции и обычаи представления респондентов, в ходе опроса было предложено выразить свое отношение к народным традициям под рубрикой «отмечаем» очень ценные, «отмечаем по возможности» ценные, «хотелось бы внести изменения» средне ценные, «не отмечаем» не ценные. Такая конструкция вопроса позволяет не только определить интенсивность мнения респондентов по каждому пункту, но и зафиксировать наличие тенденций во мнениях у групп респондентов. Оценочное отношение к конкретным социокультурным традициям и обычаям представлено подробно ниже по блокам:

Традиции и обычаи, связанные со свадебными мероприятиями;
Семейные традиции.

В первом блоке участникам опроса предложено некоторые традиции и обычаи кыргызов, связанные со свадебными мероприятиями имеющее, на наш взгляд, немаловажное значение в воспитании человека. Прежде всего, те, которые формируют уважение и почтение к старшим, особенно родителям. Это неслучайно, так как старшее поколение является источником жизненной мудрости, опыта, передающее свои значения, трудовые навыки младшему поколению: Обряд венчания (нике), ритуальная раздача мяса (устукан), усаживание на занавес (көшөгөгө отургузуу), угощение (даам сыздыруу, ооз тийгизүү, кешик), сватовство (кудалашуу), поклон невесты (жүгүнүү), свадьба (үйлөнүү тою), провожание невесты (кыз узатуу), плата калыма за невесту (калың), приданное невесты (сеп), приглашение на семейный очаг (отко киргизүү), осыпание невесты сладостями и деньгами (чачыла), надевание серьги (сөйкө салуу), дарение одежды сватам (кийит кийгизүү), ритуальная встреча невесты (келин тосмой), дарение скота или выдел (энчи).

Следует сказать, что эти социокультурные обычаи и ритуалы идут впереди всех представленных нами обычаев и ритуалов с большим отрывом от последующих. Анализ сопряженности показывает, что данные традиции практикуется среди значительной части населения, тогда как другие виды традиций и обычаев вызывает пассивное отношение к ним. К числу последних относятся - избегания родни мужа или жены (кайын журттан ийменүү), переименование родственников супруга или супруги с целью избегания произношения их имен (тергөө), дарение сережек (сөйкөсүн берүү), умыкание невесты (ала качуу) (см. диаграмма 1).

Наиболее популярными в жизни современных кыргызов являются обычаи и традиции, связанные с женитьбой или замужеством: сватовство, сговор или передача невесты будущему мужу ее родителями (кол менен берүү). Согласно данным социологического опроса, преобладающая доля респондентов – 70,7% отметили о ценности традиций, связанных со сватовством, а 16,3% соблюдает их по возможности. Лишь 6,8% опрошенных заявили, что не соблюдают данные традиции, а 6,2% - воспринимают их с определенными издержками.

В последнее время большую популярность приобретает обычай надевание серьги родителями жениха на будущую невестку, что символизирует согласие его родителей на их брак. Такой обычай дает возможность молодым побольше узнать друг друга до начала их совместной жизни. Этот обычай, по результатам нашего исследования, соблюдают чуть больше половины респондентов 57,7%, по возможности его соблюдают 29,2% опрошенных, не соблюдают 8,9% респондентов и 4,1% хотели бы внести в этот обряд определенные изменения.

Оплата калыма за невесту получило единодушие у преобладающей части респондентов - 70,1%, по возможности эту традицию соблюдают - 22,5%, хотели бы внести некоторые изменения всего лишь 6,6%, и не соблюдает 0,9% опрошенных.

Наиболее распространенным, как и ожидалось, оказался обряд венчания (нике), его совершают 90,3%, по мере возможности - 6,7%, и не совершают 2,9% респондентов.

Исследования показали, что с новой силой начинают проявлять себя и многие другие традиции и обычаи, содержащие в себе элементы воспитания и уважения к старшим. Например, традиция поклона («жүгүнүү»), сохранившаяся в основном на территории Иссык-Кульской области. «Жүгүнүү» - означает кланяться, скрестив руки на груди. Это своеобразное приветствие, осуществляемое невесткой каждый раз при встрече с родителями мужа. Положительным в этой традиции является и то, что после вышеописанного действия поклона («жүгүнүү»), человек, которому оно предназначалось, отвечает словами доброго пожелания. Например, «Теңир тилегиңди берсин» («пусть Тенгри воздаст все твои мечты»), «өмүрлүү бол» («желаю долгих лет жизни»). Данная традиция играет важную роль в установлении теплых, дружеских отношений между невесткой и родителями мужа. Обычай поклона невесты (жүгүнүү) приветствуют 75,5% опрошенных.

Следует сказать, что в настоящее время многие молодые семьи не придерживаются всех элементов свадебного обряда, но при этом он упрощается, теряет свои исконно национальные черты. Сценарий торжественного бракосочетания предполагает обычно аренду помещения, множество гостей, концертную программу. Это подтверждает результаты нашего исследования. Свадебное торжество готовы проводить 77% респондентов, еще 21,4% - при наличии такой возможности и только 1,6% опрошенных хотели бы внести определенные изменения в процесс организации и проведения свадеб.

У кыргызов сегодня сохраняется красочный обычай старой свадьбы – «чачыла» – осыпание невесты при входе в дом мужа сладостями, магическое значение данного обычая сохраняется как пожелание супругам счастливой жизни. По результатам нашего исследования, преобладающая доля респондентов - 64,3% отмечает положительное значение данного обряда.

Сохранение традиции усаживания невесты за занавесью (көшөгөгө отургузуу) приветствует 81,6% опрошенных, по возможности его готовы выполнить 14%, не выполняют 2,6% и хотели бы внести изменения в данную традицию - 1,8% респондентов.

Умыкание невесты (кыз ала качуу) у большинства опрошенных - 46,6% не получило поддержки, одобряют же этот обряд - 24,2%, в свою очередь такая же доля респондентов - 24,7% хотели бы внести в него изменения.

В социокультурной жизни кыргызского народа раньше молодая невестка обязана была избегать родственников мужа в течение года, а иногда и дольше. Запрет этот снимался после рождения первого ребенка. В настоящее время этот обряд придерживаются в течение 1-2 недель, а некоторых семьях только в день свадьбы. Традицию избегания родни мужа и жены (кайын журттан ийменүү) придерживается значительная часть респондентов - 43,8%, по возможности готовы соблюдать этот обряд 15,4% опрошенных, не готовы 26,4%, и хотели бы внести в него изменения 14,4% опрошенных.

Смысл уважительного отношения к старшему поколению можно обнаружить в традиции «тергөө». Ее суть сводится к тому, что замужняя женщина не должна называть вслух по имени никого из родственников своего мужа. Данная традиция имеет место и сейчас особенно в селах и отдаленных регионах страны, но уже не столь строгих рамках в каких она существовала в прошлом. Так, еще совсем недавно жены не имели право назвать по имени даже своего мужа. Сейчас такое обращение к мужу само изжило себя в виду того, что изменились условия заключения брака. Если раньше браки между молодыми заключались их родителями, то теперь – это результат длительных, дружеских отношений на основе возникшей взаимной любви. «Тергөө» - давняя традиция, сохранившаяся в своих основных моментах, хотя и подкорректированная временем, что подтверждает ее востребованность обществом.

Знак внимания «тергөө» как значимую традицию придерживается значительная доля респондентов - 41%, не соблюдают - 26,4%, и хотели бы внести в нее изменения - 17,2% респондентов.

Мы уже говорили об уважении и почтительном отношении к старшим. Оно относится ко всем прогрессивным традициям, особенно у восточных народов. И это не случайно, так как старшее поколение является источником жизненной мудрости, познавши ее на своем опыте для передачи свои знания и трудовые и иные навыки младшему поколению. Привить уважение к старшим, достойным людям – суть многих кыргызских традиций. В частности, традиция рассаживания гостей за столом («дасторкон»). Самых уважаемых располагают на самом почетном месте – «төр».

У кыргызского народа выработался целый этикет встречи и ухаживания гостей, и одним из таких проявлений является ритуальная раздача мяса (обычно, с определенными костями) - «устуканов», - где части мяса распределяются в зависимости от старшинства по возрасту, а также и по занимаемому его положению в обществе. В этом плане обычай раздачи «устуканов» охарактеризовали многие положительно, данный обычай приветствуется 89,2% опрошенных, по возможности придерживаются его - 10,8% респондентов.

Семейные традиции. На этом блоке участникам опроса было предложено некоторые семейные традиции и обычаи: семейный совет (үй-бүлөлүк кеңеш), взаимопомощь (ашар), знание предков до седьмого колена (жети атасын билүү), советы аксакалов, уважение старших, землячество, патриархальное правление, многоженство, гражданский брак, брачный контракт.

Важно отметить, что обычай взаимопомощи «ашар» учит людей человеколюбию и доброжелательности. . В целом «ашар» как форму взаимопомощи приветствует 63,7%, по возможности 35,2%.

Нравственные идеалы кыргызского народа состоят не только в исключительном почитании старших, особенно родителей, но и в стремлении оказать помощь друг другу, поддерживать в беде. Свойственны народному сознанию такие черты как: щедрость, гуманизм, терпеливость и др. Данные ценности нашли отражение в менталитете кыргызского народа, для которого всегда были свойственны открытость, толерантность, доброжелательное отношение к представителям других народов, этнических групп, органическая приверженность к сотрудничеству, к состраданию, которые складывались веками и отражали мудрость многих поколений.

Эту мудрость важно привнести в современную жизнь Кыргызстана. Наличие различных этнических групп в стране обогащает духовный и экономический потенциал ее населения. Совместная жизнь представителей различных народов прививает каждому из них и всем вместе нормы, правила и традиции межнациональных отношений и общечеловеческой морали.

Землячество одобрила почти половина опрошенных респондентов 49,8%, не одобрили 22,3% и хотели бы внести изменения в его суть 6,4%. Это показатель того, что в условиях Кыргызстана имеет место и родовые традиции кыргызского народа.

В семье, как показывают результаты исследования, внешне доминирует патриархальное управление, 42,9% респондентов высказывается за такую форму семейных отношений, и лишь 22,2% воспринимают это как устаревшее явление.

По поводу добрачных половых связей мнения респондентов не разделились, т.е. против гражданского брака высказалось 73,2% на основе полученных данных, можно предположить, что брак в представлениях большей части населения остается весьма значимым институтом. В немалой степени это связано с высокой ценностью семьи и семейных отношений в национальной психологии кыргызов. Только 10% респондентов, считает возможным иметь половые связи до брака. Можно сказать, что достаточно консервативное отношение к институту семьи и брака позволяет сохранять нравственную устойчивость общества и усиливает роль семейного воспитания в процессе общей социализации граждан. В целом, представления респондентов о семейном благополучии, несмотря на распространенность суррогатных форм семейных отношений (типа «гражданский брак») не претерпели существенных изменений и носят, по существу, традиционный характер.

В целом, обобщая данных, можно сказать, традиции и обычаи, связанные со свадебными мероприятиями, рождением ребенка, религиозные традиции, светские и семейные традиции в качестве общественного института играет огромную роль в национальном сознании и образе жизни общества. Вместе с тем, мы склонны полагать, что в современных условиях отношение кыргызского народа к социокультурным традициям и обычаям, показывает динамичности выбранных традиций и обычаев, когда одни традиции имеет преимущество в традиционной жизни кыргызского народа, а другие менее значимы.

Изучая социокультурный опыт народа, наблюдая за ходом событий современной жизни, иногда возникает мысли о том, что, не слишком ли мы поверхностно подошли к изучению национальных традиций и обычаев. Ведь время вносит свои коррективы во все сферы жизнедеятельности общества, происходят значительные изменения в психологии людей под воздействием новых форм человеческой активности.

В настоящее время, в соблюдении национальных традиций и обычаев появились определенные трудности экономического характера. Например, наблюдая за многочисленными тоями, пышными похоронами, можно придти выводу, что здесь порой соблюдается лишь внешняя сторона обычаев и обрядов . Благодаря чему на первый план выступают иногда не самые лучшие качества – тщеславие, бахвальство. Люди соревнуются, кто больше зарежет скота и напоит спиртным «дорогих» гостей.

Несмотря на то, что такая форма исполнения традиций обходится семье слишком дорого, это одобряется частью общества. И, напротив, вокруг тех, кто не проявляет такой щедрости, создается отрицательное общественное мнение. Разумное отношение к тратам воспринимается как «скупость» и проявление неуважения к памяти усопшего, чести своего рода, или как признак несостоятельности, падения авторитета семьи, ее престижа.

Если учесть степень конформизма в массовом сознании, то можно представить, как болезненно воспринимается людьми проявление собственной «ущербности», неспособность быть такими, как все. Забывая при этом о том, что во время таких мероприятий наши родители думали, прежде всего, о милосердии. Раздавая пищу нищим и сирым, они тем самым очищались духовно, просили прощения за совершенные грехи.

В этой связи следует сказать, что о принятии обращение Жогорку Кенеша КР к гражданам КР, по поводу правления семейных мероприятий в рамках своих возможностей и без расходования крупных денежных средств . Это говорит о необходимости и строгого контроля расходования средств на ритуал и обрядовые традиции.

В современном, демократическом обществе нет границы для соблюдения традиций и обычаев и любой может соблюдать их. Так Н.К. Кулматов справедливо считает, что «когда народ находится в трудном положении, нам надо соблюдать традиции и обычаи без лишних расходов» . Люди со скромным достатком должны следовать обрядам согласно своим финансовым возможностям, ограничиваясь семейным кругом и не обязывая себя жертвоприношением.

На этом фоне весьма важным представляется выяснить, как в целом общество относится к проведению «дорогостоящих» праздников, похорон и т.д. По этому вопросу мнения респондентов заметно разделились, преобладающая часть респондентов (36,7%) рассчитывают на возможности, еще 34,4% считают, что денежные расходы на проведение традиционных мероприятий имеют важное значения.

Интересно, что результаты исследования расходятся по различным областям страны. Больше всех на свои возможности при проведении праздников рассчитывают жители г.Бишкек (62,3%) и Чуйской области (63,8%), а в Джалал-Абадской, Баткенской, Ошской областях и г.Ош этот показатель колеблется в пределах от 12,7% до 22,6%.

В целом можно сказать, что под влиянием социально-экономических условий меняется процесс проведения кыргызских народных традиций, это выражается, прежде всего, на денежные расходы и соревнования при проведении традиционных мероприятий.

Все это говорит о необходимости глубокого и серьезного анализа исторического и культурного наследия, накопленного многими поколениями. Чтобы лучше понять сегодняшний день и увидеть будущий, понять менталитет своего народа, нужно серьезное осмысление тех процессов, которые формируют психологический склад и сознание современного человека. Больше уделять внимание тем обычаям и традициям народа, которые имеют глубокий смысл и способствуют духовному возрождению нации. Правда, следует иметь виду, что полностью предаваться народным традициям и обычаям тоже нельзя. Поскольку некоторые из них несут в себе отрицательные черты, характерные для патриархально-родового строя и потому являются неприемлемыми для современного общества.

Таким образом, в заключении можно сказать, что в настоящее время под воздействием новых форм человеческой активности в психологии людей происходят значительные изменения, как в лучшую, так и негативную сторону. В частности, увеличилось употребление спиртных напитков особенно среди молодежи, ухудшилась криминогенная обстановка в селах и городах республики.

В то же время, наблюдается активное возрождение норм нравственности, в том числе религиозных, не противоречащих идеологии государства, нормам и ценностям социальной культуры кыргызов. Происходит активное привлечение всех слоев населения к общественной и политической жизни общества, что, безусловно, необходимо и своевременно.

Многовековая история существование традиций кыргызского народа доказала их ценность и право на существование. Необходимо с большим вниманием и осторожностью подходить к изучению традиций. Сохранять и передавать новым поколениям то «рациональное зерно» в их содержании, которое составляет реальную силу в воспитании подрастающих поколений.

Батма Кошбакова, к.с.н., доцент

Государственный язык Киргизии – киргизский, однако русский в этой стране также считается официальным языком. На русском говорят многие местные жители и обслуживающий персонал, русскоговорящих людей легче встретить, чем англоговорящих. Большинство вывесок и объявлений дублируется на русском языке.

Религия

В стране господствует такая религия, как ислам. Однако здесь, особенно в крупных городах, мусульмане довольно мягко относятся к поцелуям на улицах и немного откровенно одетым женщинам. А вот в провинции с этим следует быть осторожнее, иначе можно привлечь внимание правоохранительных органов.

Киргизия является достаточно верующей страной – к какой-либо религиозной конфессии здесь себя относят 83% населения. Кроме мусульман в стране также есть католики и православные, но в гораздо более меньших количествах.

При посещении храмов стоит проявлять уважение к религии, вести себя сдержанно и воздержаться от частого фотографирования. Одеваться в храмы следует строго, закрыв ноги и другие части тела, женщинам даже рекомендуется покрыть голову и закрыть лицо.

Население

В Киргизии проживает шесть миллионов человек. 72,16 % процентов из них – киргизы, 14,34% - узбеки, 6,87% - русские, доля остальных незначительна. Также на территории страны до сих пор проживают некоторые этнические группы коренных жителей. Примерно 60% населения Киргизии до сих пор живет не в городах, а в селах.

К иностранцам относятся настороженно, как правило, им завышают цены в магазинах и при обслуживании в ресторанах и других местах. Тем не менее, киргизы – очень дружелюбный народ, гостеприимство является главной частью их национального характера.

Несмотря на пестрый национальный состав, в Киргизии практически нет межнациональных конфликтов и разногласий.

Государственные праздники

1 января – Новый год;
23 февраля – День защитника Отечества;
8 марта – Женский день;
21 марта – Нооруз;
1 мая – день труда;
5 мая – день Конституции;
9 мая – день Победы;
31 августа - День независимости

Многие праздники перешли в Киргизию из России во время ее нахождения в составе СССР.

В прошлых постах я рассказал о и очень Кыргызстана, и . Осталось несколько штрихов: киргизы - народ потрясающе этнографичный, и прилавки базаров порой бывают похожи на витрины музеев, а именами героев "Манаса" называют улицы. Знаю, что большинство людей при слове "этнография" мгновенно падают и засыпают, но поверьте, в Киргизии не тот случай: здесь это то, с чем путешественник будет иметь дело постоянно.

О самой колоритной грани киргизского быта я рассказал ещё до Нового года - это, конечно же, юрты, который по сей день обильно стоят на . Их делают в иссык-кульском селе , там же мне показывали . Здесь не Казахстан (или теперь Казахелия?), где юрты остались в качестве кумысных лавок в городах, но и не Монголия , где в них живут даже многие горожане: киргизские юрты стоят в основном горах и служат летними жилищами скотоводов.

Тогда же, в посте про я успел рассказать о киргизских коврах и изделиях из войлока - в сущности это тоже часть юртостроительного цикла. И почти такой же станок (кадр снят в бишкекском музее) в том посте показан в работе:

Хотя тканые и ворсовые ковры в Киргизии не главное - всё же местной "фишкой" служат ковры из войлока.

3а.

В тех же постах я показывал чий - циновки из тростника, которые служат и "подкладкой" для юрты (под войлочную обшивку), и частью войлочного производства. Ещё один местный жанр - картины по чию, которые делают оборачиванием вокруг прутьев цветных нитей. Вот, можно даже портрет Чингиза Айтматова так сделать:

Киргизские народные костюмы - такие сейчас никто не носит:

Всякая утварь. Скажем, кожаная посуда и тара для воды - при кочевом образе жизни она гораздо удобнее стеклянной или деревянной - куда как легче и не бьётся. По сути прототип пластиковой тары, только экологически чистая. Другая неотъемлемая часть кочевничьего быта - сундуки:

Детали быта тут вообще нестандартны - вот например справа футляры для пиал, причём непроливайки. Слева же все вещи кожаные - и туесок, и скатерть (а это именно скатерть), и тем более кумысная фляга сакральной формы:

Однако самое впечатляющее - что увидеть такие вещи можно не только в музеях... Вот на Ошском рынке в Бишкеке - целый ряд с сёдлами:

Или верёвок ("щас помоюсь - и в скалолазы!"):

Остатки народного костюма - мужские войлочные колпаки и женские платья с национальным орнаментом:

10.

И конечно войлочные ковры - как однослойные ала-кийизы, так и многослойные ширдаки:

11.

Ну а что колпак и войлочная кепка для киргизов повседневная одежда, я уже показывал не раз:

12.

Есть на базаре, конечно, и сувенирные лавки (всё же, как говорилось в "посте о современности", туристов в Киргизии хватает), и тут на заднем плане явно таковая. А вот трёхструнные комузы вполне моглут пользоваться спросом у местных:

13.

Снова в музее - теперь городка Чолпон-Ата. Слева ещё пара комузов (при этом есть ещё темир-комуз - то етсь варган), справа кияк - смычковый инструмент, похожий на казахский кобыз. Комуз от казахской домбры отличается в первую очередь количеством струн (у той их две), а в чём отличия кияка и кобыза - судить не берусь, но сколь я знаю, "голос" кияка глуше, однако он может хорошо подражать человеческим интонация. На переднем плане же добулбас - большой киргизский барабан:

14.

Духовые и шумовые инструменты. Не знаю, есть ли здесь чоор - чабанская свирель. Моё внимание больше привлекла правая витрина - жыажын (рог с бубенцами), тай-туяк (шумовой инструмент из двух копыт) и аса-муса (жезл с погремушками) - такие штуковины изначально были атрибутами шаманов.

15.

О киргизском шаманстве я рассказывал в "историческом" посте - они тут назывались табыбы (или бакши и бюбю - мужской и женский варианты соответственно), шаманство здесь до начала ХХ века мирно уживалось и исламом... и судя по всему сильно отличалось на Севере и на Юге. Вот шаманские атрибуты в бишкекском музее:

16.

А вот - в ошском:

16а.

Шаманов мне тут видеть не доводилось ни разу, а вот сказителей встречал в " ". Про сам Манас по очередному разу рассказывать уже сил нет, так что если прошлых постов не читали - пройдите по ссылке из этого абзаца. Однако "Ставка Манаса" - место, где с киргизским фольклором познакомиться легче всего. Вот например манасчи, специальные исполнители этого эпоса, за делом:

17.

А вот там же - старый акын. Один из столпов киргизской культуры, конечно не дотягивающий до "Манаса" и Айтматова - это Токтогул Сатылганов, знаменитый акын рубежа 19-20 веков, в Киргизии занимающие то же место, что в Казахстане Джамбул Джабаев. Вообще же как и все кочевники, киргизы были народом поющим. Процитирую Большую Советскую энциклопедию о разнообразии жанров: обрядовые - "кошок" (песни-причеты) и "жарамазан" (песни-колядки), трудовые песни, тесно связанные со скотоводческим бытом (большей частью пастушеские песни), из них наиболее распространены: "бекбекей" (сторожевой возглас - "крепко стереги") - ночная песня женщин, караулящих овечьи стада; "шырылдан" ("подмёрзший кумыс") - песня табунщиков; "опмайда" (возглас понукания лошадей) - песня погонщика во время молотьбы. Среди лирич. песен: "кюйгей" (от слова "гореть") - песни о неразделённой любви; "секетбай" (от слова "секет" - милая, любимый) - общее название песен любовного содержания; "арман" ("неисполнившиеся мечты") - песни тоски, горя, жалобы. Бытуют также колыбельные - "бешикыры" ("бешик" - колыбель, люлька, "ыр" - песня), игровые - "селькинчек" ("качели"), шуточные песни-состязания - "кайым-айты-шуу", детские песни - "балдар ыры" ("балдар" - дети) .
Что из этого изобилия осталось в наши дни - не знаю. В современной Киргизии поют и играют меньше, чем в соседнем Казахстане - жизнь тут нелёгкая...

18.

А это уже не музыкальный инструмент, а настольная игра тогуз-коргоол - у неё довольно сложные правила , сводящиеся примерно к следующему: у каждого игрока 9 лунок и 81 камушек (по 9 на лунку - это число у кочевников священное), а также один "казан". Камушки (в каждом ходе по 9) надо раскладывать по лункам, и если на "вражеской" половине в каких-то лунок число камешков становится чётным - игрок забирает всё её содержимое в свой казан. Игру эту называют ещё "чабанской алгеброй", а киргизы утверждают, что она здорово развивает стратегическое мышление. По-моему, действительно, соображать тут надо не меньше, чем в шахматах. И хотя игра эта известна во всём тюркском мире, в Казахстане мне она почти не попадалась. Играют ли в тогуз-коргоол сейчас - не знаю, на базарах таких досок не видел:

19.

В ошском парке мы с darkiya_v набрели на настоящий колизей, даром что заросший. Это сцена для куреш а - национальной тюркской борьбы, которая популярна в общем-то у всех этих народов, вплоть до татар и турок. Официальным видом спорта её признали в 1948 году в Башкирии, ну а ныне проходят даже чемпионаты мира.

20.

Однако самая впечатляющая киргизская игра - это кок-бору , на которую я очень хотел посмотреть, но так и не задалось. В русском языке эту игру, в принципе известную во всей Средней Азии, но в Киргизии наиболее популярную, называют ещё "козлодрание". Пренебрежительо - "козла таскать", а образно - "киргизский рэгби": участники здесь на конях, а вместо мяча - козлиная тушка, которую надо закинуть в специальную лунку. Когда-то в козлодрание играли "все против всех" с неограниченным количеством участников (и это было что-то вроде посвящения в мужчины для юношей), сейчас- две команды по 10 всадников. Козёл - штука тоже не лёгкая, в среднем 25-35 килограмм, а в старину козла старались выбрать побольше - до 60 кило. И именно козёл - потому что у него самая прочная шкура и не так велика вероятность, что игроки его разорвут. Говорят, в Кыргызстане мечтают сделать козлодранием олимпийским видом спорта: оно здесь на самом деле популярно, и шанс увидеть это действо у меня вполне был. есть у vvtrofimov .
А в принципе игр с конём у киргизов достаточно много, и ипподром здесь столь же характерный атрибут, как футбольное поле:

21.

Европейские игры, впрочем, у киргизов не менее популярны, и одна из фишек Бишкека - расставленные по центральному бульвару столы для пинг-понга, баскетбольные корзины и силомеры, и за игрой в них можно видеть явных "белых воротничков" после смены:

22.

23.

Что касается национальной кухни - как и в Казахстане, с этим здесь всё в порядке и даже чересчур: местами "европейскую" еду в кафешках найти сложнее, чем местную. Набор блюд в общем типичен для тюркского мира, хотя и с некоторыми особенностями: самса (разумеется, баранья и редко говяжья), плов, манты, шурпа, лагман (у киргизов обычно с редькой и джусаем), бешбармак, куурдак (правда, если казахи последний делают из бараньих потрохов, киргизы - просто из мяса). Из собственно киргизских - чучвапа (мелкие пельмени с мясом, луком и курдюком), мастава (суп с мясом и рисом), суровый кочевничий деликатес быджы (фаршированный бараний желудок, который мы так и не попробовали), но более всего мне запомнилось оромо, которое я ел один раз в Караколе - рулет из теста с овощной начинкой, при этом пропитанной курдючным жиром, что впечатляет: ешь вроде пирожок с овощами, а при этом отчётливо животный вкус.

24.

Вообще, я бы сказал, в Киргизии готовят получше, чем в Казахстане - те же по наименованию блюда (кроме куурдака) здесь вкуснее, причём на Севере мне еда нравилась больше, чем на Юге (но может просто она чуть-чуть привычнее), и больше всего в гастрономическом плане запомнился Каракол. При этом надо понимать, что "кыргызстанская кухня" от "киргизской" сильно отличается - вот тут, скажем, ашлям-фу (дунганское блюдо с очень китайским вкусом, состав которого я даже не понял) и острый уйгурский суп финтан.

25.

Или вот в кишлаке Арсланбоб (населённом узбеками). Белые шарики - это курут, чрезвычайно жёсткий (реально, надо разгрызать), очень сухой и очень солёный творог, который уталяет и голод, и жажду - пища чабанов по всей Средней Азии, в Казахстане он пожалуй даже популярне. Если размочить курут в воде (но это надо несколько часов) - получится почти безвукусный мягкий сыр. "Шкуры" слева - это местная яблочная пастила. А при виде всяких пряностей я вспомнил насвай - на нас этот порошёк под язык действует как лёгкий наркотик, а для местных он одного ряда даже не с табаком, а с кофе (впрочем, я не пробовал - всё же не секрет, что подобные снадобья, включая алкоголь, на людей разных народов действуют по-разному).

26.

Главная же фишка киргизской гастрономии - это шоро. Слово это давно вошло в обиход, и обозначает три вида напитков, торговлю которыми почти монополизировала фирма с таким названием. Челап - это что-то вроде айрана (чуть-чуть отличается по вкусу), в то время как собственно "айран" в Киргизии очень густой и напоминает творог со сметаной. Максым - это что-то вроде кваса, напиток из злаков, внешне и тактильно похожий на воду с песком (но вкусный!). Здесь же запечатлена кадка с холодным чаем - в Средней Азии этот продукт вообще прижился, и в Киргизии его делают действительно вкусно (но мало - на прилавках в основном казахский):

27.

Ну а третий напиток шоро - это жарма, что-то срезднее между максымом и челапом. Приглядитесь - там действительно хорошо заметная взвесь. Пить его страшновато, но если закрыть глаза - вкусно:

28.

Пьют тут, конечно, и кумыс (а вот верблюжьего шубата, как и самих верблюдов, тут нет)... но почему-то ни разу в Киргизии мне не попадался кумыс, который мог бы сравниться по вкусу с тем, который наливают в Киргизском павильоне на московской ВДНХ. Вообще же, прямо скажем, Казахстан - страна более "кумысная", чем Киргизия.
А это, если ничего не путаю - архаичные самогонные аппараты. Кумыс (в котором алкоголь при хорошем брожении доходит до 5-6 градусов, то есть это как пиво) в таком можно превратить в арак - это уже самая настоящая "молочная водка" (не пробовал, но говорят - дрянь редкостная). Впрочем, арак определяется не исходным материалом, а именно технологией - в турецком, балканском, арабском варинтах (ракы, ракия и т.д.) она бывает и виноградной, и анисовой.

29.

Юрта, седло, кумыс - тут очень много крутится вокруг лошади. Как говорят киргизы, "конь - крылья человека". А вот коня оседлали птички - видать, своих крыльев мало:

30.

А вы знали, что до собаки Белки в космос неудачно пытались запустить ещё кошку Барсука и лошадь Корову? Потомки последней, тем не менее, не редкость на киргизских пастбищах, и поначалу такая раскраска сильно выносит мозг.

31.

Света пересказывала мне один впечатляющий, но жуткий образ здешнего былого - "человек-клещ". Вообще, у кочевников были очень развиты профессиональные "касты", и эти самые люди-клещи были одной из таковых. Говорят, ещё в младенчестве на него пускали множество клещей разных видов, и если ребёнок выживал - его организм постепенно вырабатывал антитела, для клещей становившиеся ядом. Ну а взрослый "человек-клещ" набирал в рот воды и опрыскивал ей скот, на какое-то время становившийся для клещей неузявимым. Профессия эта считалась нечистой, "людей-клещей" боялись и жили они обычно одиночками. Говорят, последний "человек-клещ" умер в 1950-е годы. И в общем, мне не очень во всё это верится (разве могут антитела вырабатываться против существ серьёзнее бактерии?), но сам образ очень сильный... и очень степной.

Когда-то давно я уже писал про - натуральные "городки из мавзолеев", тут и там расставленные по степи. Киргизские некрополи - другие, но впечатляют ничуть не менее:

32.

Фотография 1920-х годов из бишкекского музея - киргизское кладбище в горах Куньлунь, то есть по ту сторону Синьцзяна:

32а.

Мы же (как и в Казахстане полтора года назад) погуляем по самому обычному сельском кладбищу на Иссык-Куле:

33.

По сравнению с казахскими некрополями, киргизские более вычурны и многообразны. Это всё-таки кладбище с могильными холмиками, а не "город мёртвых" с узкими улочками меж стен мавзолеев. Сами мавзолеи меньше, но изящнее. Обратите внимание так же на "клетки" - это кованные мавзолеи, традиция которых пошла, возможно, с так и не достигнутого нами кладбища Чон-Арык , где покоилась чуйская знать - но там кованный мавзолей манапа (вождя) Узбека был заказан в начале ХХ века из Петербурга.
Фотографировать могилу у мусульман не принято... так что походим по кладбищу без слов:

34.

35.

36.

37.

38.

39.

40.

41.

42.

Кладбище - один из самых наглядных атрибутов любого народа. И как различны они, при заметных элементах сходства, даже у киргизов и казахов!

43.

А вот где-то в Ат-Башинской котловине, с дороги на Кашгар - кажется, копают кому-то могилу, и может быть сейчас здесь стоит ещё один гумбез, чей-то дом для вечности:

44.

И в общем, чтобы не заканчивать рассказ похоронами, снова вернёмся в Кочкорку. Заночевали мы там спонтанно: художница Фатима показала нам войлочные дела (как мы и планировали), и просто мы ей, видимо, понравились - поэтому уже под вечер она предложила нам покататься по окрестностям на её машине, взяв с нас денег только за бензин. Вернулись мы уже затемно, и она определила нас в гестхаус, за которым ухаживают её родители. По сути обычный дом, со старой мебелью и хрусталём в шкафах... но только на полу - свалянные Фатимой ширдаки, по которым из-за многослойности так приятно ступать... Ухаживала за нами в основном эта девочка - приносила нам ужин и завтрак (фрукты, баурсаки и вкуснейшее варенье, да настоящий самовар). Имена старших я забыл, но ата здесь - учитель физики и информатики, а апа - учительница киргизского языка в Кочкорской школе. Утром, на прощание, они нарядились в народные костюмы и устроили нам маленькое. порядка получаса, фольклорное представление:

45.

Начали, как водится, с "Манаса" - в роли манасчи была опять же девочка, и с каким выражением она его читала! Всё-таки чтобы сполна понимать "Манас", надо родиться киргизом - он здесь больше, чем эпос и история.

46.

Потом ата играл на комузе, а девочка танцевала:

47.

Потом показал весьма занятную игрушку, которой испокон веков киргизы развлекали маленьких детей. К козликам привязана веревочка и они подпрыгивают. Ата намотал веревочки на пальцы той руки, которой играл на комузе - и козлики подскакивали как бы в такт его мелодии:

48.

49.

Ну а напоследок в пляс пустились все.

Кочевое прошлое киргизов хорошо прослеживается в их народных обычаях и обрядах. До сих пор глубоко почитаемой формой жилища является юрта. Даже в наши дни все праздничные церемонии просто немыслимы без этого древнего жилища, даже флаг республики украшен изображением "тундука" - центрального круга юрты, на котором скрещиваются удерживающие её шесты. Юрты всегда считались и символом социального статуса хозяина, и основным образчиком народных традиций. Строительство и заселение любой юрты здесь сопровождалось огромным количеством обрядов и церемоний.

Юрта максимально оптимизирована для кочевого образа жизни - деревянный каркас и войлочное покрытие легко разбираются на отдельные вьюки, которые можно легко перевозить на верблюдах или лошадях (а в горных районах - и на яках). И также легко она собирается на новом становище ("аиле") - решетчатые стены "кереге" выстраиваются в круг, опираясь на жерди "уук". Верхние части жердей вставляются в отверстия центрального круга и фиксируются ремнями или веревками. Ставится такая же разборная дверная рама "босого" с двустворчатой дверью "каалга". Затем вся эта конструкция покрывается циновкой и войлочными матами, а пол застилается кожей, ткаными циновками, "алтыгат" (несколько слоев войлока, покрытых с одной стороны материей, стелется под постель) и коврами из меха или войлока. По стенам развешиваются ковры, вышитые подвесные полочки "секичек", сумочки "кузгу-кап", плетеные шерстяные сумки "аяк-кап", а на пол ставятся сундуки, в которых хранятся утварь и одежда.

Слева от входа в юрту расположена мужская половина "эр-жак", у входя в которую развешивают конскую сбрую, оружие и охотничьи орудия. Справа находится женская половина "эпчи-жак", где располагалась кухня, а также сундуки с одеждой и продуктами. В центре юрты размещался обязательный очаг "коломто", а освещалась юрта с помощью обычного светильника "чырак", наполненного жиром. Оформление юрты индивидуально у каждой племенной группы или семьи, причем художественной составляющей уделялось немалое внимание - богатство оформления юрты служило знаком социального статуса хозяина также, как и обширность его стад. Самое почетное место в юрте - "тор", располагалось прямо напротив входа, у очага, где стоит "джук" (невысокая скамейка, на которую ставят сундуки и покрывают их коврами). Обычно здесь располагался хозяин или старейшина рода, здесь же принимали гостей.

Богатые киргизы обычно имели целый набор больших и малых юрт - небольшую юрту "ашкана-уй" (кухня и кладовка), временные юрты - "мейман-уйу" (гостиные), "ерге" (свадебная юрта), юрты для второй и третьей жены, юрты для женатых сыновей и так далее. От юрт простых киргизов они отличались добротностью, красотой и отделкой.

С постепенным переходом к оседлому образу жизни появились глинобитные дома, которые сохранились в провинциальных районах практически повсеместно, а традиции их возведения живы до сих пор. Дом строили по такому же принципу, что и юрту, хотя в некоторых районах прослеживается явное влияние узбекских и русских традиций. На неглубоком обычно фундаменте ставилась дверь и возводились стены из кирпича "кыш", глины "пахса" или "гуваляк", и покрывали плоской или двухскатной крышей из бревен и обмазанной глиной соломы. Внутренняя планировка обычно повторяла устройство юрты, но ввиду заметно большей площади выделялась кухня ("ашкона", обычно прямо у входа), гостиная, столовая и спальня в одном лице ("мейманкана") и непременная открытая терраса ("айван"). Характерной чертой киргизского дома является обилие сундуков и стенных ниш, заменяющих и мебель, и спальни для детей. Часто ниши закрывают декоративными панно "туш-киййз", сюзане или коврами.

Киргизские ковры - тема для отдельного разговора. Это и основной элемент интерьера, и один из главных эстетических моментов страны, и свидетельство её древней истории. Киргизские постилочные войлочные ковры "сырмак" и "текемет", а также "кошма", "тушкиис", "баштийкс", "шырдак", "туш-кийиз" и "ала-кийиз" заметно отличаются от ковров других среднеазиатских республик. Их делают из овечьей шерсти и по большей части не ткут, а валяют - основной их является войлок. Затем их расшивают ярким шитьем, используя традиционные фольклорные и декоративные элементы, на что уходит обычно несколько недель. Зато служит такой ковер обычно много более 40 лет. По этому же принципу делают ткани для традиционных сумок, мешков, переметных сум, а также для декоративных предметов. Ворсовые ковры "килем" и другие ворсовые изделия имеют не менее древнее происхождение, но распространены значительно меньше ввиду более высокой стоимости. Также до сих пор можно встретить такие древние образцы традиционных промыслов, как циновки ("чий", "чыгдын", "ашкана-чий") и навесные двери ("эщик-чий") из озерного тростника.

Киргизская национальная одежда практически неизменна вот уже 700 лет. Как мужская, так и женская нательная одежда обычно состоит из рубахи и шаровар. Мужская рубаха обычно напоминает тунику, имеет длину чуть ниже пояса и длинные рукава, закрывающие кисти. Мужские шаровары "джаргакшым" шьют из шерсти, хлопка, замши и даже кожи. Женская нательная рубаха длинна и шьется как обычное платье и поверх неё надевается длинная и широкая рубаха "бешмант" ("камзур"), которая одновременно служит платьем, и длинные шаровары. Пояса служили и служат индикатором социального статуса хозяина - нарядные или вышитые, с серебряными узорными бляхами и пряжками, сумочками и кошелями показывают достаток носящего. Повседневные же пояса, как и пояса бедняков, обычно представляют собой простой длинный кожаный ремень, или обернутый вокруг пояса платок, который нередко имеет довольно яркий вид.

Верхняя мужская одежда состоит из войлочного халата без подкладки или стеганых халатов "кементай", которые называются в зависимости от ткани, из которой они сшиты - "пашайы-тон", "кымкап-тон", "зарбарак-тон" и т. д. Зимой поверх халата надевается шуба или овчинный тулуп "тон". Женщины носят короткую или длинную безрукавку, своеобразный камзол с короткими рукавами, халат, в зимнее время - шубу "ичик". Отличительными элементами одежды замужних женщин являются распашная юбка "бельдемчи" и тюрбан "элечек", а общим элементом - тюбетейки и меховые шапки (головные уборы незамужних девушек обычно украшены более причудливо и богато). Причем тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением. Киргизские девушки до замужества не носят головного платка, а после замужества повязывают голову разноцветными платками. Пожилые женщины часто закрывают лицо белой шелковой паранджой. Национальным символом страны является шляпа "ак-калпак" из тонкого белого войлока с загнутыми вверх черными отворотами. Также носят тюбетейки и меховые национальные шапочки, отороченные мехом и украшенные перьями - "тебетей".

Мужская обувь состоит из кожаных сапог, кожаных калош на каблуках и мягких сапожек, женская - цветные сапожки на каблуках, часто орнаментированные, а также сандалии и своеобразные шлепанцы без пяток.

К середине XX века традиционная одежда стала уступать место европейскому костюму, повсеместно можно встретить людей, одетых по последнему слову моды. Однако знаменитые киргизские халаты, вышивка, работы по металлу и коже, традиционные головные уборы и ковры все еще пользуются заметно большей популярностью, чем европейские нововведения, особенно в провинции.

В большой киргизской семье, состоящей обычно из нескольких поколений совместно проживающих родственников, существует строгая иерархия. Отношения в доме строятся на основе безусловного подчинения главе семьи и уважении старших. Одной из традиционных форм общественного устройства страны является обычай соседской взаимопомощи "ашара" ("хашар"). Если семья испытывает острую нужду, то вся родня и соседи приходят к ней на помощь.

Брачным возрастом для девушки ранее считались 13-14 лет, в наши дни здесь главенствуют вполне европейские нормы, хотя случаи раннего замужества нередки. Отношения родственников жениха и невесты, в дальнейшем и мужа с женой, у киргизов отличаются подчеркнутым вниманием и даже при плохих отношениях всегда можно рассчитывать на взаимопомощь. Дети также пользуются всеобщей любовью, причем наречению имени придается особое значение, так как считается, что имя определит будущее ребенка и может влиять на его судьбу.

В общественной и семейной жизни киргизов большую роль играет ислам. Религия определяла и определяет бытовые, семейные и мировоззренческие аспекты жизни, имеет сильнейшее влияние на политические процессы и искусство, на весь уклад жизни. После принятия киргизами мусульманства многие доисламские обычаи и обряды или претерпели существенные изменения, или были вытеснены традиционными обрядами ислама, однако многие срослись с новыми канонами и органично вплелись в современную жизнь страны. К обязательным деяниям киргиза в течение жизни относятся чтение заупокойной молитвы ("жаназа"), отпущение грехов ("доорон"), исполнение всех пяти заповедей ислама ("парз"), пост в течение месяца Рамадан, молитва пять раз в день в определенное время ("намаз"), исполнение "орозо-айт" и "курман-айт", а также добровольное отчисление части денег в пользу бедных или на богоугодные дела ("закят"). Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей, бракосочетанием, свадьбой, приготовлением пищи и прочими. Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. Служители культа пользуются здесь особым уважением и участвуют практически во всех событиях страны. При этом киргизов нельзя назвать фанатичными мусульманами - при всей многогранности местной жизни в ней всегда остается много светского, а веротерпимость местных жителей широко известна за пределами страны. Рассказчики и певцы ("акины" или "акыны") народных баллад и преданий пользуются огромным уважением. По имени традиционного народного эпоса наиболее уважаемых из них зовут "манасчи".

Одна из незыблемых традиций местной жизни - гостеприимство. Киргизы говорят "Коноктуу уйде кут бар" - "Гость - благодать дома". Издревле каждый, чей путь проходил через киргизский аил, не покидал его, не разделив с хозяевами стол и кров. Особенно трепетно к этому обычаю относятся пастухи высокогорных пастбищ, однако и в городах об отсутствии уважения к гостю никто не слышал. От приглашения на обед или ужин отказываться здесь не принято. Уважаемых гостей хозяева встречают у ворот, здороваются, интересуются делами и жизнью, приглашают зайти в дом. У киргизов не принято с ходу задавать вопросы или расспрашивать о цели приезда - сначала беседа и стол, а потом все остальное. Самое простое для человека, не знакомого с местными обычаями - следовать указаниям хозяина. Очень ценится юмор и вежливое отношение ко всем участникам застолья. Женщины обычно не садятся за один стол с мужчинами, но в городских условиях это правило зачастую не действует. За столом не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. Но поинтересоваться делами семьи и самочувствием её членов вполне уместно. Направляясь в гости, желательно захватить с собой небольшие сувениры или сладости для детей.

Любая трапеза здесь начинается и заканчивается чаепитием. Вначале на стол подают сладости, выпечку, сухофрукты и орешки, фрукты и овощи, салаты, затем идут закуски, и лишь в конце - плов или другая "тяжелая пища". Обязательно на столе присутствуют горячие лепешки, которые ни в коем случае не должны переворачиваться. Уронить кусок лепешки на землю или даже просто положить её туда, даже завернутую в ткань или бумагу, также считается плохой приметой.

Значительное место в киргизской жизни и быту занимает чай и чайная церемония. Заваривание этого по-настоящему главного напитка страны, как и разливание его гостям, является прерогативой мужчин, в первую очередь - хозяина дома. Чай заваривают по-разному в разных регионах страны. Также заметно различаются и рецепты его приготовления. Чайхана - такой же незыблемый элемент местных традиций, как и сам чай. Общественная жизнь здесь сосредотачивается в мечетях, на базаре и, естественно, в чайхане. Здесь просто общаются и ведут переговоры, отдыхают и делятся новостями, завтракают и обедают, обсуждают проблемы жизни и мироустройства. Обстановка чайханы довольно традиционна - низкие столики окружены такими же низкими, и обязательно застланными коврами, диванами. Сопровождающие чаепитие ритуалы довольно сложны и непонятны для непосвященных, поэтому проще наблюдать за местными жителями и делать как они - можно быть уверенным, что такое уважительное отношение к своим обычаям они тоже оценят.

Несмотря на сильные исламские традиции, большинство киргизов свободно употребляют алкоголь, по крайней мере с гостями. Если вы не пьёте крепкие алкогольные напитки, главным образом водку, заранее предупредите об этом, навязывать здесь никто и ничего не будет. В течение Рамадана не рекомендуется употреблять алкогольные напитки, по крайней мере - в открытую.

В общении киргизы обычно довольно просты и демократичны. Многие считают их наивными, но это сильно преувеличено - местные жители просто привыкли доверять людям, это многовековая традиция, которую нарушать не следует и гостю. Здороваться за руку принято со всеми, даже незнакомыми и милиционерами (кроме женщин). Во время рукопожатия традиционно интересуются здоровьем, состоянием дел на работе и дома. С женщинами и лицами, сидящими в отдалении, принято здороваться прикладыванием правой руки к сердцу и вежливым поклоном. Приветствия по нескольку раз на дню даже с хорошо знакомыми людьми - вполне обычное правило.

При входе в дом или чайхану следует снимать обувь. Стиль одежды довольно демократичен, однако при посещении культовых мест, не стоит надевать излишне открытую или короткую одежду. Несмотря ни на что, не рекомендуется носить шорты, особенно в сельской местности.

Понедельник считается у киргизов наиболее счастливым днем - все мероприятия, начатые в этот день, как считается, будут наиболее удачны.

Ни один национальный праздник или торжество не обходятся без спортивных состязаний, из которых особой популярностью пользуются перетягивание каната "аркан-тартмай" и "аркан-тартышуу", борьба на поясах "куреш", "ат-чабыш" - скачки на длинные (обычно 20-30 км) дистанции, "джорго-салыш" - скачки на 2-10 км, стрельба на скаку "джамбы-атмай", конная борьба "оодарыш", козлодрание "улак-тартыш" или "кок-бору" (конная борьба за тушу козла), скачки "кыз-куумай" ("догони девушку") и соревнование "тыйин-энмей", в ходе которого участники должны по полном скаку поднять из неглубокой ямки в земле мелкую монетку. Многие празднества начинаются и заканчиваются песенными состязаниями "айтыш" или "сармерден".