Христианская церковь была хранительницей сокровищ культуры. Христианство стало той основой, на которой возникла новая культура европейского Средневековья.
Центрами христианской культуры в Западной Европе были монастыри . В них жили монахи — люди, посвящавшие свою жизнь служению Богу и уходившие от суеты земной жизни. Своим долгом они считали не только служение Богу, но и распространение и утверждение христианства. Монахи учили людей понимать Священное писание, выслушивали верующих, давали им советы.
Монастыри сумели сохранить крупицы культуры в то жестокое время, когда города пришли в упадок или были разрушены вторжением варваров. Они стали маленькими островками культуры среди моря неграмотности, здесь трудились самые образованные люди Средневековья. Часто только в монастырских школах стремящийся к знаниям мог научиться писать, читать и считать.
| Монахи - переписчики книг. Средневековый рисунок |
 |
| Страница средневековой рукописи |
Монахи переписывали книги, сохраняя знания для будущих поколений. Книги писали на тонко выделанной телячьей или овечьей коже — пергаменте . На одну книгу могло уйти до трех сотен шкур животных — целое стадо. Книги богато украшались. Они расписывались замысловатым орнаментом, содержание книги пояснялось многоцветными рисунками. Такие книги стоили дорого, их могли приобрести только богатые люди. Материал с сайта
В крупных монастырях велись хроники — записи важнейших событий, произошедших в том или ином году. Так монахи сохраняли для потомков память о событиях, свидетелями которых они были.
 |
| Средневековый монастырь |
На этой странице материал по темам:
ВВЕДЕНИЕ
Средневековье длилось почти тысячу лет - с V по XV век. В этот исторический период произошли огромные изменения в мировой истории: разрушился колосс Римской империи, затем Византии. Варварские племена после завоевания Рима создали на европейском континенте собственные государства с определяющейся национальной культурой.
В этот период в мире происходит очень много изменений во всех областях развития государств. Не обошли стороной эти изменения и культуру и религию. У каждого народа в эпоху средневековья сложилась своя история развития культуры, влияния на нее религии.
Во все времена людям надо было во что-то верить, на кого-то надеяться, кому-то поклоняться, кого-то бояться, чем-то объяснять необъяснимое, и это неведомое у всех народов было свое. Были язычники, мусульмане, христиане т.д.
В это время основной религией на Западе и на Руси считалось Христианство. Но, если русским средневековьем считалось XIII-XV столетия, то на Западе это конец средневековья и Ренессанс, т.е. самые плодовитые годы в становлении западноевропейской культуры. У нас же, по крайней мере, первые два из этих трех веков приходятся на разгром, культурную изоляцию от Запада и застой, из которого Русь только-только начинает выкарабкиваться в самом конце XIV и XV веках.
Именно поэтому хотелось бы отдельно разобраться, как повлияло христианство на культуру западноевропейских народов и Руси.
Чтобы понять, как происходило влияние религии на культуру нужно понять, как люди жили в это время, о чем думали, что их волновало, заботило больше всего тогда.
Утверждение христианства в качестве государственной религии в некоторых странах, начиная с IV века и его активное распространение привели к существенной переориентации всех сфер позднеантичной духовной культуры в русло новой мировоззренческой системы. Самым непосредственным образом были захвачены этим процессом и все виды художественной деятельности. Фактически началось формирование новой теории искусства, предпосылки которой сложились уже в раннехристианский период. Отцы Церкви внесли в этот процесс свою весомую лепту.
1 . Общая характеристика эпохи средневековья
В средневековье натуральное хозяйство было примитивным, производительные силы, техника были развиты слабо. Войны и эпидемии обескровливали народы. Любую мысль, идущую вразрез с церковными догмами, инквизиция подавляла, жестоко расправляясь с носителями еретических учений и подозреваемыми в пособничестве дьяволу.
В это время начинают применяться машины, появляются ветряные мельницы, водяное колесо, рулевое управление, книгопечатание и многое другое.
Само понятие «средневековье» никак не может быть некой целостностью. Выделяют Раннее, Высокое средневековье и Закат. Каждый период имеет свои особенности духовной сферы и культуры.
Столкновение культурных ориентаций рождало многослойность и противоречивость сознания средневекового человека. Простолюдин, живущий во власти народных верований и примитивных образов, имел зачатки христианского мировоззрения. Образованный человек не был полностью свободен от языческий представлений. При этом для всех несомненной доминантой была религия.
Сущность средневекового способа отношения к миру определялась божественной моделью мира, которая поддерживалась всеми имеющимися в распоряжении церкви (и подчиненного ей государства) средствами. Эта модель и определяла особенности средневековой эпохи. В качестве основных черт этой модели можно выделить следующие:
Специфически средневековое понимание Вселенной, где Бог выступает главной мировой творческой силой, вмешательство человека в божественное дело было недопустимо;
Средневековый монотеизм, в котором Вселенная мыслилась как абсолютно подчиненная Богу, которому только и доступны законы природы и божественный космос. Это сила, беспредельно могущественнее человека и довлела над ним;
Человек - ничтожное, слабое, греховное существо, пылинка в божественном мире, и частицы божественного мира ему доступны только через искупление грехов и поклонение Богу.
Центральным событием средневековой модели мира был Бог. В это событие вписывалась вся совокупность сверхсложной общественной иерархии событий средневекового мира. Особое место в этой иерархии занимала церковь, на которую была возложена божественная миссия.
Основное население средневековья составляли крестьяне.
2 . Процесс христианизации в средневековье
Идеологическая позиция церкви состояла в том, что она фактически была на стороне господ, являясь к тому же сама крупнейшей собственницей. И все же церковь старалась сглаживать конфликты в обществе, проповедуя равенство перед Богом, смирение и святость бедности. Бедняки испытывают беды и невзгоды на земле, но они божьи избранники, достойные Царства небесного. Нищета - моральное достоинство.
Средневековая церковь признавала труд следствием первородного греха. Труд для обогащения осуждался. Труд аскета - труд для искоренения праздности, для обуздания плоти, для нравственного совершенствования считался богоугодным делом.
2.1 Процесс христианизации в Европе
В Европе общество в сознании людей делилось на три основных социальных слоя: церковников, крестьян и рыцарей. Социальными идеалами была жизнь святых и героические подвиги воина. Процесс христианизации протекал с большими сложностями. Государство использовало свой авторитет и силу для искоренения язычества и насаждения христианства. Крестьянин исключался из системы публично-правовых правил, не мог быть воином. Люди, помнившие своих свободных предков, тяжело переживали свою кабалу. Народ связывал свою свободу и независимость с языческой верой, а христианизацию - с властью и гнетом государства.
Принимались самые разносторонние меры по искоренению языческих суеверий. Особенное внимание уделяется обрядам, связанным с культом сил природы. Гадания, заклинания, прорицания также считались запретными и жестоко наказывались.
Церковь в борьбе с язычеством использовала не только наказания, но и осторожное приспособление. Папа Григорий I был сторонником постепенной замены языческих религиозных стереотипов на христианские обряды. Он советовал не уничтожать языческих капищ, а опрыскать их святой водой и заменить идолов на алтари и мощи святых. Жертвоприношение животных нужно заменить праздничными днями, когда животных будут резать во славу Господа и для питания. Он рекомендовал взамен языческого обхода полей, совершаемого для урожайности, устраивать процессии на Троицу.
Жизнь крестьян в средние века определялась сменой времен года, каждый человек проходит один и тот же круг событий. Постоянная занятость и ориентация на традиции и обрядность делали невозможным выход за рамки цикличности.
Христианство вместо цикличного течения времени, естественного для крестьянина, насаждало линейное историческое течение времени со Сверхсобытием Страшного суда в его конце. Страх перед воздаянием за грехи становится мощным фактором приобщения к христианству.
Осуществлялся и обратный процесс - христианство усваивало язычество и подвергало его изменениям. Это объяснялось несколькими причинами. Одной из них являлось то, что сами священники часто были происхождением из крестьян и во многом оставались язычниками. Еще одной из причин было то, что поклонение святым было связано с потребностями большинства населения, не способного понять абстрактного Бога и нуждавшегося в поклонении зримому, понятному образу. Духовенство возносило святых за благочестие, добродетели, христианскую святость, паства ценила в них прежде всего их способность к магии: умение творить чудеса, исцелять, защищать. Средневековый человек существовал на грани небытия: голод, войны, эпидемии уносили множество жизней, до старости почти никто не доживал, очень высока была детская смертность. Человек чувствовал острую необходимость защиты от подступающих со всех сторон опасностей.
Церковь не могла не взять на себя функции магической защиты человека. Некоторые магические ритуалы перешли в христианскую обрядность почти без изменений. Более того, церковь даже умножила и усложнила ритуальную жизнь. Почитание Бога осуществлялось в христианской церкви с помощью таинств, таких как причащение, крещение, священство. Также использовались - освященная вода, хлеб, свечи. Освященные предметы использовались дома и в быту. Богословы видели в этом всем только символику и не признавали их сверхъестественной силы. Простолюдины же использовали их, прежде всего как амулеты: не для очищения от грехов и причащения к Богу, а для защиты от болезней, наговоров, порчи. Крестьяне использовали церковные дары даже для излечения скота.
Чрезмерная ритуализация выхолащивала духовную сущность веры, механизировала общение с Богом. Обряды вырождались в механическое, бессмысленное повторение. Верующие, для того, чтобы очиститься от грехов, могли обойтись без высокого душевного настроя, одним формальным выполнением обрядов. Церковь не могла отменить суеверия, ритуалы и обряды, искажающие основы католической веры, ибо они были неотъемлемой частью менталитета средневекового человека, и без них христианское учение не могло быть принято.
2.2 Процесс христианизации на Руси
Первые века русской средневековой культуры. Приходящиеся в основном на период Киевской Руси, пронизаны светлой радостью узнавания нового, открытия неизвестного. В свете нового миропонимания иными предстали перед славянином и мир природы, и сам человек, и их взаимоотношения, не говоря уже о духовном, освятившем все давно вроде бы знакомые вещи и явления новым светом. До бесконечности раздвинулись традиционные достаточно узкие горизонты - географический и исторический, социальный и духовный.
Осознавая все это, а главное - себя целью и венцом творения, образом самого Творца, человек с детской непосредственностью радовался открытию мира. Радостным мироощущением наполнены вся его жизнь и творчество, им одухотворено его эстктическое сознание; оно выступало, наконец, важным стимулом быстрого взлета культурыв Киевской Руси.
Формально датой крещения Руси считается 988 г., хотя это вероятный год всего лишь крещения св. Владимира, его дружины, Киева и Новгорода с их окрестностями. Христианство же появилось на Руси задолго до Владимира, а процесс обращения всей Руси затянулся, по крайней мере, еще на два столетия; что же касается отдаленных восточных областей, особенно Заволжья и Урала (не говоря уже о Сибири), то он завершился лишь в XVIII, а то и XIX веке.
К середине X века в Киеве было, по крайней мере, два христианских храма, что свидетельствует о какой-то христианской деятельности в приднепровской Руси. Ну и, конечно, личное крещение великой княгини Ольги около 955 г., наверное, стимулировало какое-то число лиц, по крайней мере, из ее окружения, к принятию крещения.
Что касается самого Владимира и его внутренней политики, нельзя акт самого крещения рассматривать исключительно с политической точки зрения. Владимир, согласно летописям, после крещения совершенно меняет и личный образ жизни, и свою внутреннюю политику. Имевший якобы 800 наложниц до крещения, Владимир становится единоженцем после крещения, обвенчавшись с сестрой византийского императора Василия, Анной. Он вводит систему социальной защиты беднейших слоев населения, приказав периодически развозить даровые пищу и одежду для бедных за счет великокняжеской казны. Он приступает к бурному строительству церквей, открывая при них школы, и силой заставляя своих бояр посылать в них сыновей. Наконец, он издает свой церковный устав, который предоставлял Церкви очень широкие гражданские права и полномочия.
Христианизация Руси имела ряд характерных особенностей и являлась длительным болезненным процессом. В политическом и экономическом плане она была выгодна только киевским князьям. Большинство же населения не хотело расставаться со старой верой и христианизацию во многом приспосабливали к языческим обычаям. Так, языческие праздники приурочивались по времени к христианским, а языческая обрядность была во многом перенесена в обрядность христианскую. Не только простой народ, но нередко и духовенство стояли на позициях двоеверия. У православия много общего с католичеством. Так, оно признает магическую силу искупительной жертвы Христа и освященных «даров Божьих». Каждое культовое действие и предметы культа считают не просто символами, но и материальными носителями «святого духа». Православная вера призывает прежде всего не к индивидуальному спасению, а к всеобщей, сверхличной «соборности» на основе союза любящих друг друга христиан. Как и католичество, православие делит человечество на мирян и служителей церкви. Миряне не могут спастись самостоятельно, без священнослужителей, способных отмолить их грехи у Бога.
Для русского, общество - это большая семья, род. Правящий князь или царь является отцом нации как семьи, в которой его подданные воспринимаются как его дети. Видение общества как одной большой семьи, единого организма, явилось одной из причин того, что понятия индивидуальной свободы не пустили глубоких корней в культуре русского народа, в которых место западных ценностей - гордости и чести - заняли такие женские ценности, как верность, смирение и некая пассивная фатальность. Подтверждение этому видно в особом почитании первых русских святых - Бориса и Глеба. Они отказались противиться старшему брату Святополку на том основании, что по смерти отца он по закону занимает трон и подчинение его воле должно быть беспрекословным. И они пошли на смерть, как овцы на бойню, отвергая совет своих дружин вступить в бой с силами Святополка. Было ли так на самом деле, не важно. Важно, что именно такой пассивный образ поведения отвечал народным понятиям о святости.
Вернемся к эпохе ранних веков христианства на Руси. Нельзя забывать о колоссальных размерах страны, о малочисленности населения и огромных трудностях коммуникаций в такой континентальной глыбе, где самый верный способ передвижения - реки - затягиваются льдом на 3-5 месяцев в году, где длительный период таяния снегов и ледохода весной и постепенного замерзания осенью прекращает всякое сообщение между различными регионами страны на многие месяцы.
Несомненно, Православная Церковь, можно сказать, выпестовала русского человека, повлияла на формирование его характера, внедрила христианские понятия в повседневную жизнь. Даже в отношении языка: ни в одном западном языке нет такого словарного влияния Церкви, как у православных, особенно русских. Западная Церковь пользовалась языком, понятным лишь небольшой образованной элите, оставляя среднего жителя средневековой латинской Европы почти в полном незнании христианского учения, непонимании всего происходящего в храме. В этих условиях Церковь на Западе стала элитарной.
3 . Культура в средневековой Европе
Знание латыни было критерием образования. Народный язык развивался по другим законам, чем латинский. На нем передавались и закреплялись конкретные, наглядные образы. Латинский язык выражал абстрактные суждения, теологические и политические понятия. Разница в строе народного и латинского языков увеличивала разницу между необразованными людьми и образованной элитой.
В V-X веках появляются церковные книги на пергаменте с миниатюрами, изображающими зверей и людей в двухмерном пространстве (плоскими и без теней).
По сравнению с античностью этот период был культурным упадком. Произведения были лишены изящества и утонченности. В них преобладал культ грубой физической силы. Многие достижения античности были забыты. Так, была утрачена античная скульптура. Изображения человека становятся примитивными. Упадок продолжался с конца IX века до середины XI века.
4 . Культура в средневековой Руси
В X-XI веках в истории древней Руси начинается «великокняжеское время». Хотя Киевская Русь была свободна в восприятии культурных воздействий Запада и Востока, Византия оказала особое влияние на развитие древней Руси. Византийская культура была «привита» к древу славяно-языческой культуры и являлась источником христианско-культурных традиций, включавших в себя правовые нормы и представления о государственном устройстве, образовании, воспитании, науках, искусстве, морали и религии. Центрами культурного обмена являлись Константинополь, Афон, монастыри Синая, Салоники.
В 988 году христианство было официально признано и объявлено государственной религией. Оно коренным образом перестроило мировоззрение русичей, во многом изменило культурное развитие древней Руси.
Христианство способствовало появлению и развитию типологической общности храмовой архитектуры, монументальной мозаики и фрески, иконописи и музыки. Русские города стали украшаться храмами и другими монументальными зданиями - крепостями, княжескими палатами и т.д., жилища горожан и крестьян - предметами прикладного народного искусства. Одной из характерных черт древнерусского зодчества было сочетание деревянных и каменных форм. Особенное значение в средневековой русской культуре (как и в западной) приобрело строительство храмов, которые становились центрами культурной и интеллектуальной жизни. Одним из самых знаменитых архитектурных сооружений стал величественный Киевский собор Св. Софии.
Получило развитие ювелирное мастерство - литье, производство уникальной эмали, в том числе знаменитой византийской перегородчатой. Ювелиры не только заимствовали художественную технологию, но и изобретали свою. Они использовали зернь, скань, литье, чеканку, гравировку по серебру, ковку.
Храмовая культура способствовала также развитию монументальной живописи и иконописи. Были созданы региональные художественные школы в Киеве, Новгороде, Ярославле, Чернигове, Ростове Великом. Церкви расписываются с помощью образцов канонов, они назывались «таблетками», а позднее «прописями». До наших дней дошло имя монаха, расписывавшего Киевско-Печерскую лавру: его звали Алимпием.
Христианизация Руси во многом способствовала возникновению русской философии. Первая попытка осмыслить человеческое существование как целостность, в единстве личной, семейной и государственной жизни, принадлежит великому русскому князю Владимиру Мономаху.
Период зрелого средневековья стал трагическим для русского народа и его молодой культуры. В XIII веке Русь оказалась под монгольским игом и утратила государственную самостоятельность. Уцелевшие монастыри зачастую оставались единственными культурными центрами.
Взглянем на древнерусскую книжность и библиотеку русича той эпохи подробнее.
Одним из первых славяно-русских переводов после богослужебных книг был «Источник знания» Иоанна Дамаскина, из которого киевский грамотей черпал основные понятия о философских системах Аристотеля, Сократа, Платона, Гераклита, Парменида. Так что читающий киевлянин имел представление об античной философии. Дамаскин затем давал сведения об основных науках, деля их на две категории: 1) теоретическая и 2) практическая философия. К теоретической философии, как было тогда принято, он относил: богословие, физиологию и математику, подразделениями которой были арифметика, геометрия, астрономия и музыка. К практической философии относились этика, экономика (домоведение) и политика.
Не молчал и менее развитый север. Наиболее выдающимся духовным автором этого края, чьи писания сохранились до нашего времени, был епископ Новгородский Лука Жидята, очевидно из крещеных евреев, судя по имени. Стиль его не идет ни в какое сравнение с изяществом и украшательством южан. Жидята скуп на слова, язык предельно приближен к разговорной речи, и этика его поучительна, предметна, конкретна.
Главной богословской экспрессией севера и северо-востока, однако, стали храмостроительство и иконопись, достигшие там и национального своеобразия, и художественно-духовного совершенства, в то время как на юге и юго-западе мы видим творчество непосредственно византийских мастеров или прямое им подражание, за которыми последовали разруха и упадок XIII-XV веков. Там же не появилось самостоятельной и художественно значительной иконописной традиции.
Что касается севера и северо-востока, то татаро-монгольское нашествие и там уничтожило и надолго прервало традиционные русские ремесла: захватывались и насильно увозились в Среднюю Азию каменщики, резчики, мастера по художественной эмали. Но иконописцы не были нужны ни татарам-язычникам, ни татарам-мусульманам. Кроме того, татары относились с большим уважением к православию, освобождая духовенство и монастыри от налогов. Все это способствовало не только сохранению, но и развитию, совершенствованию мастерства иконописи и фресок.
Самым замечательным литературным произведением той эпохи было, конечно, «Слово о полку Игореве», непревзойденное по богатству языка и поэтической образности в допушкинской русской словесности. В нем сильны моменты предчувствия неудачи похода на основании природных явлений, но наряду с этим нередки обращения к Богу, и все в произведении проникнуто христианским мировоззрением. Да и сам факт воспевания не гордой победы, а в какой-то степени даже заслуженного поражения Игорева похода на половцев 1185 г., с подтекстом, что поражение нужно для смирения, является наказанием за спесь, самонадеянность, - все это чуждо язычеству и отражает христианское жизнепонимание.
Некоторые историки считают, что такой шедевр не мог возникнуть на голой почве и что просто до нас не дошли другие литературные произведения той же эпохи и той же значимости. И в самом деле, удивительно, что и «Слово» дошло до XVIII века лишь в одном экземпляре, в то время как многие другие литературные произведения, правда, в основном более поздней эпохи, сохранились во множестве экземпляров. Объяснение этому все же, быть может, лежит в том, что переписчиками были монахи, для которых была чужда беллетристика «Слова». Их больше интересовали жития святых, летописи, проповеди, поучения.
5 . Влияние религии на культуру людей
Религия «телесно» и духовно входит в мир культуры. Более того, она составляет один из ее конструктивных устоев, фиксируемых историками едва ли не с появления «человека разумного». На этом основании многие богословы вслед за выдающимся этнографом Дж. Фрезером утверждают: «Вся культура - из храма, из культа».
Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы измерения последней. Вплоть до позднего средневековья церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находятся в лоне Церкви и во многом именно ею вскормлены.
Духовно властвуя над паствой, Церковь в то же время осуществляла опеку и цензуру над культурой, понуждая ее к обслуживанию культа. В особенности эта духовная диктатура ощущалась в средневековых государствах католического мира, где Церковь доминировала политически и юридически. И уж почти повсеместно она довлела над моралью и искусством, образованием и воспитанием. Церковная опека и цензура, как и всякий диктат, отнюдь не стимулировали культурный прогресс: свобода - воздух культуры, без которого она задыхается. Отмечая положительные моменты религиозного воздействия на реалии культуры, не следует забывать и об этом.
Пожалуй, сильнее всего религия влияла на становление и развитие национального самосознания, на культуру этноса.
Церковный обряд часто продолжается в установлениях народного быта и календаря. Временами трудно отделить светское начало в национальных традициях, обычаях и обрядах от религиозного. Чем, например, являются Семик и Масленица у русского народа, Навруз у азербайджанцев и таджиков? Светско - народное и церковно-каноническое сплетено в этих праздниках нерасторжимо. Спаси Бог (спасибо) - это религиозная или светская формула поминки - разве это чисто церковный ритуал? А колядование?
Пробуждение национального самосознания обычно связано с оживлением интереса к отечественной религии. Именно это происходит в России.
В Европе культурными островками стали школы для монахов при монастырях. В средние века ведущее место занимала архитектура. Это было вызвано прежде всего настоятельной потребностью в строительстве храмов.
Дальнейшим культурным стимулом стал рост городов, центров торговли и ремесел. Новым явлением стала городская культура, породившая романский стиль. Романский стиль возник как укрепление авторитета Римской империи, необходимого королевской власти и церкви. Лучше всего романский стиль олицетворяли находящиеся на возвышенностях крупные соборы, как бы возвышающиеся над всем земным.
Готический стиль отрицает тяжеловесные, похожие на крепости романские соборы. Атрибутами готического стиля стали стрельчатые арки и стройные башни, возносящиеся к небу. Вертикальная композиция здания, стремительный порыв вверх стрельчатых арок и остальных архитектурных построек выражал стремление к Богу и мечту о высшей жизни. Геометрия и арифметика понимались абстрактно, через призму познания Бога, который создал мир и расположил все «мерою, числом и весом». Каждая деталь в соборе имела особое значение. Боковые стены символизировали Ветхий и Новый завет. Столбы и колонны олицетворяли апостолов и пророков, несущих свод, порталы - преддверие рая. Ослепительно сияющий интерьер готического собора олицетворял небесный рай.
Раннее христианство унаследовало от античности восхищение продуктами творчества и презрение к создавшим их людям. Но постепенно, под влиянием христианских идей о благотворном, возвышающем значении труда, это отношение изменилось. В монастырях того времени приписывалось сочетать деятельность, ведущую к общению с Богом, к проникновению в его сущность, такую, как божественное чтение, молитвы, ручной труд. Именно в монастырях получили развитие многие ремесла и искусства. Искусство считалось богоугодным и благородным занятием, им занимались не только рядовые монахи, но и высшая церковная элита. Средневековые искусства: живопись, архитектура, ювелирное дело - были заложены в стенах монастырей, под сенью христианской церкви.
В XII веке интерес к искусству значительно возрастает. Это связано с общим техническим, экономическим и научным прогрессом общества. Практическая деятельность человека, его интеллект, способность к изобретению нового начинает цениться значительно выше, чем раньше. Накопленные знания начинают систематизироваться в иерархию, на вершине которой продолжает оставаться Бог. Искусство, сочетающее в себе высокие практические навыки и отражение образов священного предания, получает в средневековой культуре особый статус.
Отношение к искусству в средневековье претерпело большие изменения. Так, во время раннего средневековья (V-VIII века) доминируют античные представления об искусстве. Искусство классифицируется на теоретическое, практическое и созидательное. Начиная с VIII века христианские идеи активно переплетаются и взаимодействуют с нерелигиозными. Основная цель искусства - стремление к божественной красоте, которая воплощена в гармонии и единстве природы.
Христианство, распространяясь на все сферы жизни средневекового человека, естественно определяло направление и содержание художественного творчества, ограничивало искусство своими догматами. Художественное творчество не могло распространяться за их пределы. Оно было существенно ограничено иконографической традицией. Основной целью творчества было сохранение и возвышение христианского учения. Вся средневековая культура была подчинена единственной реальности - Богу. Бог обладает подлинной субъективностью; устремленный к идеалу человек, изображенный в произведениях искусства, должен подчинить свою волю Богу. Все в Боге: судьба определяется Богом, мир объясняется Богом. Христианство определяло предпочтительные темы и формы искусства. В литературе излюбленный жанр - жития святых; в скульптуре - изображения Христа, Богоматери, святых; в живописи - икона; в архитектуре - собор. Распространены также темы рая, чистилища и ада. Художник должен был в своих произведениях запечатлеть красоту божественного миропорядка, согласовав свое видение с представлениями христианского духовенства. Творчество человека относительно, ограничено и поэтому должно быть подчинено воле Бога. Вне Бога творчества быть не может. Главная тема в искусстве - Христос и его учение.
Художественные произведения должны не только приносить чувственные удовольствия от созерцания прекрасной и гармоничной красоты, они должны воспитывать человека в духе стремления к Богу. Благочестие - это самое главное духовное качество, пробуждаемое искусством.
На Руси в XV веке появляются художественные школы, расцветает зодчество и иконопись. Знаменитым представителем золотого века новгородской монументальной школы стал греческий мастер Феофан Грек. Он не использовал иконографические «прописи», его произведения были глубоко самобытны и неповторимо индивидуальны. Он расписал более 40 церквей. Монументально-декоративные произведения, ставшие в одном ряду с другими величайшими творениями мирового искусства, создавал в XV веке Андрей Рублев. В память Сергия Радонежского он написал свое самое совершенное произведение - икону «Троица». Так, при Иване III возводится Успенский собор, Благовещенский собор, Грановитая палата, строятся стены Кремля. Самобытный национальный дух был воплощен в храме Василия Блаженного.
Заключение
И даже в наше время, если тщательно проанализировать жизнь крестьян, в их быте можно встретить некоторые следы средневековья.
Знаменитые готические соборы и сегодня поражают воображение человека, среди них особенно прославились собор Парижской богоматери, соборы в Реймсе, Шартре, Амьене, Сен-Дени. Н.В. Гоголь (1809-1852) писал: «Готическая архитектура есть явление такое, какого еще никогда не производили вкус и воображение человека. … Вступая в священный мрак этого храма весьма естественно ощутить невольный ужас присутствия святыни, который не смеет и коснуться дерзновенный ум человека».
Таким образом, средневековье на основе христианской традиции создало массового человека, который был заинтересован в решении проблем равенства, свободы, был озабочен системой правовых и иных гарантий индивидуального бытия.
Художник был посредником между людьми и Богом. Именно таким образом через идею возвышения, через обращение к человеку-творцу развивалась средневековая модель мира.
Это неотъемлемый принцип европейской модели мира, противоположный восточному - принципу стабильности, гармонии, естественности.
Древнерусский традиционализм усилился православным традиционализмом. Община, общество значили больше, чем судьба отдельного человека.
Процесс становления древнерусской культуры не был просто процессом простого поступательного движения. Он включал в себя взлеты и падения, периоды длительного застоя, упадка и культурных прорывов. Но в целом эта эпоха представляет собой культурный пласт, определивший последующее развитие всей русской культуры.
Церковь оставляет вехи в материальной культуре народа монастырским производством, храмовым строительством. Изготовлением культового убранства и облачения, печатание книг, наследием иконописи, фресок.
С самого начала своего существования Церкви приходилось определять свою позицию по отношению к обществу. Сначала она представляла меньшинство, часто гонимое и преследуемое. Небольшие, но быстро растущие христианские общины стремились выработать особый стиль жизни, основанный на любви к Богу и своему ближнему. Не вызывает сомнения, что христианство оказало огромное влияние на общество. Благодаря Церкви в средневековой Европе появились первые больницы и университеты. Церковь построила великие соборы, оказывала покровительство художникам и музыкантам. Очевидно, что религия и культура не тождественны. Религия складывается раньше и соответствующим образом переформировывает общественное сознание. Начинают формироваться новые культово-культурные архетипы, которые образуют фундамент новой культуры. Свой адекватный облик (точнее Лик) христианская культура обрела только в зрелой Византии и Древней Руси и в средневековой Западной Европе (латинско-каталическая ветвь). Именно тогда все главные сферы человеческой жизни и духовно-материального творчества, все основные социальные институты оказались полностью охваченными христианским духом; религия, церковный культ, христианское миропонимание стали главными культуросозидающими факторами
Литература
1. Виктор Бычков 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica. В 2-х тт. Том 1 Раннее Христианство. Византия. М. - СПб.: Университетская книга, 1999. 575 с.
2. Виктор Бычков 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica. В 2-х тт. Том 2 Славянский мир. Древняя Русь. Россия. М. - СПб.: Университетская книга, 1999. 527 с.
3. Религия в истории и культуре: Учебник для вузов/ М.Г. Писманик, А.В. Вертинский, С.П. Демьяненко и др.; под ред. проф. М.Г. Писманика. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. -430 с.
4. Джон Янг Христианство/ пер. с англ. К. Савельева. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. -384 с.
Введение
1.3 Позднее Средневековье (XIV-XV вв.)
2. Христианство как стержень средневековой культуры
Заключение
Список используемой литературы
Введение
История средневековья начинается с падением Римской империи. Переход от античной цивилизации к средневековью был обусловлен, во-первых, распадом Западной Римской империи в результате общего кризиса рабовладельческого способа производства и связанного с ним крушения всей античной культуры. Во-вторых - Великим переселением народов (с IV по VII вв.), в ходе которого десятки племен устремились к завоеванию новых земель. С 375 г. до 455 г. (взятие вандалами Рима) продолжался мучительный процесс угасания величайшей цивилизации. Западная Римская империя не смогла противостоять волнам варварских нашествий и в 476 г. прекратила свое существование. В результате варварских завоеваний на ее территории возникли десятки варварских королевств. Третьим и важнейшим фактором, определившим процесс становления европейской культуры, стало христианство. Христианство стало не только ее духовной основой, но и тем интегрирующим началом, которое позволяет говорить о западноевропейской культуре как о единой целостной культуре.
Таким образом, средневековая культура - это результат сложного, противоречивого синтеза античных традиций, культуры варварских народов и христианства. Однако влияние этих трех начал средневековой культуры на ее характер не было равнозначным. Доминантой средневековой культуры стало христианство, которое выступало в качестве новой мировоззренческой опоры мировосприятия и мироощущения человека той эпохи, что обусловило формирование средневековой культуры как целостности.
Цель данной работы: изучить и выявить роль христианства в культуре средневековья.
раскрыть общее своеобразие средневековой культуры;
охарактеризоватьХристианство как стержень средневековой культуры.
Работа состоит их введения, глав основной части, заключения и списка используемой литературы.
1. Культура средневековья: характеристика эпохи
Средневековая культура Западной Европы - эпоха великих духовных и социокультурных завоеваний в истории всего человечества.
Средними веками культурологи называют длительный период в истории Западной Европы, который охватывает более тысячелетия с V по XV века, т.е. с момента падения Западной Римской империи до момента активного формирования культуры Возрождения. Внутри тысячелетия принято выделять, по меньшей мере, три периода:
Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900-1000 годов (до X-XI вв.);
Высокое (Классическое) Средневековье - от X-XI веков до » XIV в;
Позднее Средневековье, XIV-XV в.
1.1 Раннее Средневековье (V-IX вв.)
Это был период трагического, драматического перехода от античности к собственно средневековью. Христианство медленно входило в мир варварского бытия. Варвары раннего Средневековья несли своеобразное видение и ощущение мира, основанное на родовых связях человека и общности, к которой он принадлежал, дух воинственной энергии, чувство неотделимости от природы. В процессе становления средневековой культуры важнейшей задачей было разрушение "силового мышления" мифологического варварского сознания, уничтожение древних корней языческого культа силы. Таким образом, становление раннесредневековой культуры представляет собой сложный, болезненный процесс синтеза христианских и варварских традиций. Драматизм этого процесса был обусловлен противоположностью, разнонаправленностью христианских ценностно-мыслительных ориентаций и основанного на "силовом мышлении" варварского сознания.
Постепенно главная роль в формирующейся культуре начинает принадлежать христианской религии и церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после распада Римской империи, в условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и малодостоверных знаний об окружающем мире, церковь предлагала людям стройную систему знаний о мире, его устройстве, действующих в нем силах. Эта картина мира целиком определяла менталитет верующих селян и горожан и основывалась на образах и толкованиях Библии. Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством.
Однако не следует думать, что становление христианской религии в странах Западной Европы проходило гладко, без трудностей и противоборства в сознании людей со старыми языческими верованиями. Население было традиционно привержено к языческим культам и проповедей и описания жития святых было недостаточно для обращения его в истинную веру. В новую религию обращали с помощью государственной власти. Однако и долгое время спустя после официального признания единой религии, духовенству приходилось бороться с устойчивыми пережитками язычества в среде крестьянства.
Церковь уничтожала капища и идолов, запрещала поклоняться божкам и совершать жертвоприношения, устраивать языческие праздники и ритуалы. Суровые наказания угрожали тем, кто занимался гаданиями, прорицаниями, заклинаниями или просто верил в них. Многие языческие обычаи, против которых боролась церковь, были явно аграрного происхождения. Так, в "Перечне суеверий и языческих обычаев", составленного во Франции в VIII веке, упоминаются "борозды вокруг деревень" и об "идоле, по полям носимом". Преодолеть приверженность к такого рода ритуалам было нелегко, поэтому церковь пошла на сохранение некоторых языческих обрядов, придав этим действиям окраску официальных церковных ритуалов. Так, ежегодно на Троицу устраивались процессии "крестного хода" по полям с молением об урожае взамен языческого "ношения идола".
Формирование процесса христианизации было одним из источников острых столкновений, т.к. со старой верой у народа нередко связывались понятия народной свободы, между тем, как связь христианской церкви с государственной властью и угнетением проступало достаточно отчетливо. В сознании масс сельского населения, независимо от веры в тех или иных богов, сохранялись установки поведения, при которых люди чувствовали себя непосредственно включенными в круговорот природных явлений. Это постоянное воздействие природы на человека и вера в воздействие человека на ход природных явлений при помощи целой системы сверхъестественных средств было проявлением магического сознания средневекового сообщества, важной чертой его мировоззрения.
Церковь рьяно боролась со всеми пережитками язычества, вместе с тем принимая их. Так, называя язычеством всякие обряды, заговоры и заклинания, церковь, тем не менее, вела настоящую охоту за людьми, якобы обладающими способностью эти заговоры и заклинания творить. Особенно опасными церковь считала женщин, занимающихся изготовлением всякого рода снадобий и амулетов. В пособиях для исповедников большое внимание уделялось "способностям некоторых женщин летать по ночам на шабаши".
Итак, раннее средневековье, с одной стороны, это эпоха упадка, варварства, постоянных завоеваний, бесконечных войн, драматического столкновения языческой и христианской культур, с другой - это время постепенного укрепления христианства, усвоения античного наследия. Признаками раннесредневековой культуры можно считать приверженность традиции, консерватизм всей общественной жизни, господство стереотипа в художественном творчестве, устойчивость магического мышления, которое было навязано и церкви.
1.2 Высокое (классическое) Средневековье (X-XIII вв.)
Эпоха зрелого Средневековья начинается со времени "культурного безмолвия", продолжавшегося почти до конца X в. Бесконечные войны, междоусобицы, политический упадок государства привели к разделу империи Карла Великого (843 г.) и положили начало трем государствам: Франции, Италии и Германии.
В период классического, или высокого Средневековья, Европа начала преодолевать затруднения и возрождаться. В XI в. улучшение экономической ситуации, рост населения, уменьшение военных действий привели к ускорению процесса отделения ремесла от земледелия, следствием чего был рост как новых городов, так и их размеров. В XII-XIII вв. многие города освобождаются из-под власти духовных или светских феодалов.
С X века укрупнились государственные структуры, что позволило собирать более многочисленные армии и до некоторой степени прекратить набеги и грабежи. Миссионеры понесли христианство в страны Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что и эти государства вошли в орбиту западной культуры. Наступившая относительная стабильность обеспечила возможность быстрого подъема городов и экономики. Жизнь стала меняться к лучшему, в городах расцветала своя культура и духовная жизнь. Большую роль в этом играла та же церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию.
Европейское средневековое общество было очень религиозно и власть духовенства над умами была чрезвычайно велика. Учение церкви было исходным моментом всякого мышления, все науки - юриспруденция, естествознание, философия, логика - все приводилось в соответствие с христианством. Духовенство было единственно образованным классом, и именно церковь длительный период определяла политику в области образования. Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством.
Важный пласт формирования народной культуры во времена классического Средневековья - проповеди . Основная масса общества оставалась неграмотной. Для то
Христианство выступает мировоззренческим основанием Средневековья, откладывая отпечаток на все сферы духовной и материальной жизни. Система ценностей в Средневековье имеет своим абсолютным центром Бога. Человеку дано как дар и задано как задача приобщение к Божественной сущности. Каждой своей мыслью и поступком человек служит Богу. Приближение же к Богу есть спасение, вечная жизнь. Поэтому все поступки соотносятся с идеей абсолютного спасения или абсолютной гибели. Главный модус отношения к Богу - надежда и вера. Это упование на то, чего нет и в чем нельзя удостовериться. Христианское Божественное Провидение, в отличие от античного Рока, не отрицает диалога и возможности изменения своей судьбы. К Богу можно взывать и надеяться.
Христианство приносит в средневековую культуру новый образ человека. С одной стороны, человек есть образ и подобие Бога и потому может приблизиться к божественному. С другой стороны, в нем живет низменное начало, он подвергнут бесовским внушениям, которые расщепляют его волю. Средневековый человек не может объяснить свою внутреннюю жизнь без понятий благодати и бесовской одержимости. Он испытывает мучительное раздвоение внутри личности. Теперь его жизнь располагается между ослепительной бездной благодати и черной бездной погибели, и каждый должен решить, в какую сторону ему устремиться.
Христианскими идеями регламентировались даже предельно частные нормы поведения. Так, верующий должен выпивать любое питье за пять глотков, «по числу ран на теле Господа нашего, в конце же делает двойной глоток, ибо из раны в боку Иисуса истекла и кровь и вода» Й.Хейзинга. Осень Средневековья. С. 154.
Христианство породило и такую своеобразную форму социальной организации как монастыри. Монастыри в раннем Средневековье становятся практически единственными центрами духовной культуры, образования. Монастыри выполняли также функцию книгохранилищ, в них появляются скриптории - центры по переписке книг. Монахи принимали в свои ряды людей независимо от происхождения, на практике реализуя раннехристианскую идею равенства всех перед Богом. В центре монастырской жизни стояла молитва и аскеза (греч. askesis упражнение, практика), совокупность форм и методов самоограничения и самоконтроля. Те или иные виды аскезы существуют в большинстве религий мира.. Но европейские монастыри также обеспечивали себя пропитанием. В силу этого труд стал восприниматься как подготовительный этап на пути к спасению.
Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.
Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия - с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом. У греков, как мы помним, понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), то есть с определенностью и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Этому соответствовали приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.
В библейской же традиции высшее бытие - Бог - характеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.
Если представители одной традиции склонны были видеть в Боге, прежде всего, высший разум (и поэтому сближались с античными платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности.
Специфика средневековой схоластики. Фома Аквинский. Доказательство бытия Бога
В духовной жизни Европы в период Средневековья, церковь заняла господствующее положение и стала утверждать по своему «образу и подобию» нужное общественное мировоззрение. Библия стала основным социально-политическим и мировоззренческим документом.
Упорядочению нового мировоззрения посвятил свою деятельность видный богослов и плодовитый писатель Иоанн Дамаскин около 675-753 гг.. Он обстоятельно овладел всей патристикой, был в курсе философских исканий неоплатоников, с почтением относился к постановлениям Вселенских Соборов. Его роль для средневекового мышления сходна с ролью Аристотеля по отношению к античной мысли. Девизом всех теоретических исканий Дамаскина было: «Я не скажу ничего от себя». И, что надо признать, он в основном следовал этому девизу, сделав комментаторство основным видом творчества. Из работ «авторского» характера им написана только одна - «Источник знания».
Дамаскин призывал своих современников-философов к прекращению «теоретизирования». Есть Библия, есть оставленное наследие Отцов-основателей, имеются решения Вселенских Соборов. Этого материала вполне достаточно для понимания Бога, мира, души человеческой. Дальнейшая задача философии заключается в том, чтобы углублять полученный материал, углублять развиваемые богословием истины религии, в которых можно найти ответы на любые вопросы.
Авторитет Иоанна Дамаскина был признан не только Восточным, но и Западным христианством, хотя между ними уже назревал разрыв. Стремление Дамаскина умалить значение философии, «подрезать крылья» свободному теоретическому мышлению через три столетия четко формулирует монах Петр Дамиани: «Философия должна служить Священному Писанию, как служанка служит госпоже». В период господства средневековой схоластики это высказывание приобрело ещё более краткую форму: «Философия - служанка богословия».
Почему в исторической науке средневековая философия определяется как схоластика? Термин в современную языковую культуру вошел как синоним косного, догматического мышления, когда идет доказательство или опровержение какого-либо положения при обязательной ссылке на безусловный авторитет вне учета времени и обстоятельств, в силу которых приводимый уже может потерять свою убедительность. Сегодня подобного бездумного защитника ложных истин можно смело называть схоластом.
В период средневековья схоластикой называли учебную, школьную философию (сравни: латинское «схола» - учение, и русское «школа»). Церкви нужны были сотни и тысячи священнослужителей, причем эрудированных и грамотных, способных научить свою паству вере, умеющих донести до неё «слово Божие», умеющих искоренять остатки «язычества». В крупнейших городах средневековой Европы открываются богословские университеты, в центры богословской подготовки молодежи превращаются монастыри. Своеобразная философская подготовка занимала в учебных программах чуть ли не главное место. Но в этой схоластической философии уже не было творчества, поскольку все онтологические, гносеологические и жизнесодержащие истины уже присутствовали в Священном Писании и Священном Предании. Задача философии состояла теперь лишь в их правильном осмыслении и распространении. Эту задачу и была призвана решать схоластика.
Однако даже в этих жестких границах философская мысль схоластов порой давала живые ростки, ставила перед канонизированным богословием не так-то легко разрешимые вопросы. Примером может служить вопрос соотношения истин веры и истин разума. Почему они порой противоречат друг другу, хотя все идет от Бога? Почему, раз наша душа - дар божий, она так бессильна в своих познавательных способностях? Почему первородный грех Адама и Евы пал на все поколения людей, даже на тех, чья родословная идет от праведника Ноя? Почему Бог позволяет дьяволу искушать людей? Является ли дьявол антиподом Бога или его орудием?
Примеров теоретических проблем, с которыми столкнулись средневековые схоласты, можно привести множество. Схоластика, обслуживая положения догматического богословия, ревностно следя за всяческими проявлениями «ересей», сама нередко приближалась к ересям, за которыми скрывались деизм, пантеизм, а иногда даже проступали контуры материалистического мировоззрения, хотя «последнего шага» схоласты не делали. В случаях отклонения от традиционного миропонимания и колебаний в истинности «истин» откровения схоластов ждало монастырское заключение, а с введением инквизиции - возможность более внушительного наказания. Примером схоласта нетрадиционного мышления может служить ирландский философ Иоанн Скот Эриугена (Johannes Scotus Eriugena), или Э р и г е н a (Erigena) (p. ок. 810 - ум. ок. 877), - ср.-век. философ, создатель первой в средние века цельной объективно-идеалистич. и пантеистич. филос. системы. Эриугена перевел на латинский язык труды Псевдо-Дионисия и Максима Исповедника, приложив к этим работам обширные комментарии, написанные в духе христианизированного неоплатонизма. Христианское понятие «сущего» он истолковывает как единство Бога и природы, где Бог становится её творящей частью. Верно, от более позднего пантеизма Эриугена далек: его «творящая природа» через ряд ступеней, когда она сперва превращается в сотворенную природу, затем в мир материальных вещей. В конце этого цикла эволюции «творящая природа» все вновь вбирает в себя, мир как бы исчезает в своей «высшей природе» - Боге., который заимел политическое покровительство французского императора Карла Лысого. Это позволило ему в период схоластического толкования Библии и полного подчинения положениям богословия творчески использовать патристику, неоплатоников, отдавая должное философским достижениям мыслителей античности.
Самобытным мыслителем средневековья был Пьер Абеляр - граф, богослов, профессор, создавший под Парижем свою богословско-философскую школу. Две его книги: «Да и нет», «О вере и знании» не укладывались в богословское толкование Библии, содержали в себе покушение на наличие безусловных истин откровения. В своих философских построениях он от идеи креационизма двигался в сторону деизма, провозглашал допустимость сосуществования истин откровения с истинами разума. Обе эти книги, как подрывающие основы теоцентрического мировоззрения и несущие в себе покушение на абсолютную истинность Библии, по решению Парижского архиепископа были преданы сожжению как еретические, а его личная судьба оказалась трагической В 40 лет красавец-монах влюбился в дочь парижского каноника Элоизу, поддавшись «греху плоти». О браке не могло быть и речи. Влюбленные бежали, надеясь найти убежище в африканской Мавритании, но на дороге по пути в портовый Лион были перехвачены. Наказание для Абеляра церковь придумала жестокое: ему добровольно пришлось уйти в монастырь, где он пробыл затворником 22 года, до самой своей смерти в 1142 году; добровольно приняла послушание и Элоиза, до смерти не раскаявшись в своем «грехе». В монастыре Абеляр написал покаянную книгу «История моих бедствий», которую церковники активно распространяли, стремясь ею погасить влияние сожженных работ, о содержании которых Париж еще помнил..
Работу Абеляра «Да и нет» можно определить, как первую попытку рационалистически прочитать Библию. Фундаментальные истины Священного Писания Абеляр не ставил под сомнение. Единственное, к чему он искренне стремился, это отделить «божественное» от «человеческого» в этой книге. Хорошо владея богословской картиной происхождения Библии, при анализе её текста Абеляр пытался отделить то, что должны были записать «боговдохновенные» мужи, от того, что они в действительности записали, стремясь «богоданное» сделать понятным народу Моисея. Такое наслоение привело к тому, что канонизированными оказались и божественные истины, и человеческие добавления к ним, а потому одни положения Библии, безусловно, говорят о Боге как творце и промыслителе мира, а другие места, привнесенные человеком, способны породить сомнение в его бытии. В этой же работе Абеляр, со ссылками на Библию, высказал деистическое положение о том, что не может существовать вечный Бог без такого же вечного мира Иоанн, 1: 1-3.
Работа «О вере и знании» - это показатель чутья умного богослова на невозможность постоянного удержания сознания в русле религиозных представлений о всех видах бытия, своего рода сигнал для церкви на необходимость поисков гармонии между верой и знанием. Абеляр искал пути обоснования права разума на истину, а также пути преодоления противоречий в случаях, когда истины разума вступят в противоречие с истинами веры. Примененный им метод обоснования права разума на знание и истину Абеляр нашел в обосновании специфичности даваемых верой знаний, которые находятся в дарованной нам Богом душе. Душа нам дана Богом для жизни вечной, тогда как разум, такой же дар божий, дан нам для возможности нашего существования в мире дольнем, на земле, где по воле Бога идет «испытание» крепости нашей веры. Истины веры - истины вечные. Истины знания - истины временные, преходящие. Поэтому никакого конфликта между верой и знанием, религией и наукой нет и быть не может, поскольку через знания мы приближаемся к постижению божественного мира и всей мудрости Творца, тогда как через веру мы приближаемся к вечности, постижению первооснов.
Интересным мыслителем средневековья был арабский философ и врач Ибн Рушд (латинизир. Аверроэс) (1126--1198), арабский философ и врач, представитель арабского аристотелизма.. Ему пришлось отстаивать право философии на самостоятельное существование от нападок как мусульманских, так и христианских богословов, которое он отстаивал в своем трактате «Опровержение опровержения». Не выступая открыто ни против религии, ни против идеи Бога, он, однако, делал попытку покушения на одно из центральных положений религиозного мировоззрения: отрицал абсолютную ценность «истин откровения», отстаивая одновременно и право разума на ее достижение. Формально в этой борьбе с устоявшимися в богословии положениями Аверроэс потерпел поражение, но в итоге этого «поражения» в европейскую философскую культуру проник аверроизм как особое направление в русле теологического мышления, влияние которого в ХII-ХIII вв. ощущалось даже в католических университетах, поскольку из идеи божественной природы разума вытекала идея правомочности соседства истин разума и истин откровения, они не могут противоречить друг другу.
Мышление имен философов-богословов, о которых было сказано выше, при всей субъективной преданности авторов церкви, выламывалось из теоцентрического мировоззрения. Этому способствовала даже сама церковь своим жестким контролем за состоянием мышления в своих рядах, лишив схоластов главного человеческого признака: запретив самостоятельно мыслить. Угроза обвинения в «ереси», а порой даже и отлучения от церкви часто давала сбои. Церковные верхи понимали, что против опасной для религиозного мировоззрения теории необходимо противостоять другой теорией, а потому потребность в новых аргументах буквально нависла над устарелым за века богословием. Повторяющиеся из века в век ссылки на церковные «авторитеты» очень часто уже не срабатывали. Объективно назрела задача в поисках философских аргументов в защиту истин религии. И такое «новое слово» в XIII веке было сказано виднейшим схоластом средневековья Фомой Аквинским 1225-1274 гг..
Аристократ крови, будущий обладатель герцогского титула, Фома уже в юношеские годы, вопреки воле родителей, сделал выбор в пользу церкви, посвятив теоретическому обоснованию незыблемости религиозных истин всю свою жизнь. Уже при жизни он заимел большой авторитет и известность в богословских кругах, а после смерти в 1314 году его философия была объявлена официальной теоретической доктриной римско-католической церкви. Сам Фома Аквинский за свои заслуги перед церковью был в 1381 году причислен к лику святых. Сегодня философия Фомы, несколько подновленная католическими богословами, под именем «неотомизма» продолжает оставаться философской основой католицизма. Неотомизм является объектом внимательного изучения в Папской академии наук им. Святого Фомы, а издаваемый под патронатом Ватикана теоретический журнал католицизма «Томист» является настольной книгой всего католического духовенства мира.
Эрудированный богослов, внимательный аналитик состояния внутрицерковной жизни, Фома Аквинский уловил эпоху нарастания умственного брожения не только в светских, но и в церковных кругах. Для него стала ясна слабость аргументов, на которые ссылается богословие для защиты истин религии: авторитеты, даже великие, не всегда в состоянии убедить сомневающегося. Нужны новые аргументы для защиты незыблемости религиозного мировоззрения, причем не в виде ссылок, а зримые, сущностные, понятные для всех, даже для сомневающихся в истинах религии скептиков.
Фома, хотя это может и показаться странным для богослова, обратил внимание на природу и естествознание своего времени, найдя именно в природе, в случае её вдумчивого анализа, неопровержимые доказательства в пользу бытия Бога. Найденные им аргументы в тот период казались неопровержимыми. Из мыслителей прошлого он в полном объеме использовал наследие Аристотеля, особенно его учение о Перводвигателе и основные положения работы Стагирита Так прозвали Аристотеля, по месту его рождения, Стагиры, в Македонии. «О душе». Одновременно он, не называя имени Аверроэса, часть аргументов почерпнул в учении аверроистов о двойственной истине, но истины откровения и истины разума рассматривал как соподчиненные: божественная истина - истина всеобщая, истины разума - истины частного порядка.
При рассмотрении природы Аквинский основное внимание обратил на многоярусный характер материального бытия, которую при первом приближении поделил на неживую, живую и «человеческую». Внутри этого деления он отмечал многоступенчатость в каждом из этих крупных блоков бытия, рассматривая все материальное бытие как постоянное усложнение, постоянное обогащение проявленной на каждой ступени духовной составляющей бытия. Наличие каждого уровня бытия обеспечивается тем, что под ним, ниже его присутствует более простая форма, служащая своего рода подошвой для вышележащей ступени. Но бытие нижележащей формы обеспечивается тем, что под ней имеется своя нижележащая форма, и так построено все материальное бытие. Но поскольку простейшая форма материального бытия существует, то должно быть что-то, что обеспечивает её существование. Этим «что-то» выступает Дух Божий, лежащий в основании всего бытия. Следовательно, сама многоярусная структура говорит нам о том, что в основе материального бытия лежит Дух, выступающий не только основой, но и Творцом всего материального бытия.
Далее рассмотрение мира идет в обратном порядке - от простого к сложному, от неживого к живому, при этом активно используются положения «язычника» Аристотеля. Поскольку Дух лежит в основании всего бытия, то он и пронизывает все бытие. Но степень его выражения разная: на уровне неживой природы Дух мертв. Появление растительного царства на базе мертвой природы - свидетельство того, что Дух проявился, придал растительным формам свойство жизни, размножения. Сложившийся на базе растительного царства мир животных - это уже новая ступень проявления Духа, поскольку животные не только растут и размножаются, но и имеют другие признаки, недоступные растениям: передвижение, чувствование, желания и волю.
Высшим ярусом природы выступает человек, в котором духовность проявляется уже как божественная душа. Он несет в себе все признаки неживого, растительного и животного царств природы, а душа его не только живая и волевая, но ещё и разумная, знающая прошлое и будущее, имеющая представление о высшем. Такое проявление изначально мертвой души неживой природы в разумно-нравственной душе человеческой говорит о том, что весь материальный мир стремится к высшей одухотворенности, к Богу.
В результате такого рассмотрения материального бытия от сложного к простому, и обратно - от простого к сложному, мы одинаково упираемся в Божество. Вся природа, её многоярусность доказывают нам и бывшее ранее творение мира Богом, и его грядущее исчезновение в день Страшного суда. Природа является не только весомейшим аргументом в пользу бытия Бога, но и зримым подтверждением раскрываемой в Библии картины божественного творения бытия. Эта аргументация в пользу истинности религии, религиозной картины мира в глазах теологов средневековья казалась неопровержимой. Этим и объясняется тот почет, каким окружила католическая церковь Фому Аквинского не только при жизни, но и после смерти, вплоть до настоящего времени.
Аквинский, в отличие от недалеких богословов своего времени, уважительно относился к философии, считая её не служанкой, а вернейшей помощницей богословию. Его основной работой является неоконченная «Сумма теологии», которая, по замыслу автора, должна была стать своего рода энциклопедией богословия и доказательством истинности теоцентрического мировоззрения. Надо полагать, что подобная «энциклопедия» могла бы получиться, поскольку автор умер в расцвете своего творческого таланта. Приведу несколько мыслей из этой работы.
«Для спасения человечества было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении; это было необходимо, прежде всего, потому, что человек соотнесен с Богом как с некоторой своей целью... Между тем должно, чтобы цель была заранее известна людям, дабы они соотносили с ней свои усилия и действия. Отсюда следует, что человеку для своего спасения необходимо знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение...».
«Теология может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь для большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основания свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение». Теологии, доказывает Фома, легче опираться на данные естественных наук потому, что они ведут речь о предметах, доступных нашему разуму. А отсюда нам уже легче подниматься в мысли к предметам недоступным - к Богу».
Как можно видеть, при всем своем уважении к философии Аквинский отводит ей всего лишь второстепенную роль - постигать «доступные» предметы, чтобы от них сделать переход к «недоступному». Из прежних мыслителей Фома активно использовал наследие Аристотеля, а вот философию его учителя Платона обошел молчанием, поскольку платонизм можно истолковывать и как «языческий» вариант откровения, и как «смутный» пантеизм, когда идея Бога теряется в Едином, а само Единое как «идея Блага» оказывается сопричастным и миру идей, и миру вещей. Однако выдвинутое Аквинским доказательство бытия Бога своей новизной отличалось от традиционных схоластических рассуждений, когда недостаток аргументов восполнялся обилием ссылок на непререкаемые авторитеты, против которых было просто опасно возражать.
Христианство, возникшее и развившееся в исторических условиях Римской империи (см. гл. 3), как мировая религия окончательно оформилось в феодальном обществе. В средние века консолидировалась и укрепилась его организация - церковь, выступавшая «в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя» 1 . Христианство стало политической доктриной, идеологическим и этическим регулятором жизни средневекового общества, формой его сознания и самосознания, основой культурной общности Европы. Церковь претендовала и на то, чтобы стать мистическим единством верующих, объединять на религиозной основе все слои населения.
Вместе с тем церковь в реальной жизни исключала всякие притязания на подлинное равенство, демагогически используя проповедуемое ею равенство всех перед богом для оправдания «естественности» действительного неравенства, классового, социального и всякого иного.
Католическая церковь создает религиозное учение с внешне всеобъемлющими характеристиками. В его рамках идеи, отра-жавашие интересы господствующих классов, постоянно видоизменяются и расширяются, чтобы иметь возможность ассимилировать какие-то элементы народного сознания, оторванные, таким образом, от своей собственной системы и подчиненные чуждой им системе. Со своей синтезирующей идеей божественного воплощения и страдания Христа ради спасения всех людей христианство становится основой как для ортодоксально-богословских исканий, так и для возникновения различных ересей. Не случайно и «все выраженные в общей форме нападки на феодализм и прежде всего нападки на церковь, все революционные - социальные и политические доктрины должны были по преимуществу представлять из себя... богословские ереси» 2 .
Поэтому история средневекового христианства не может быть сведена исключительно к истории церкви и ее официальной доктрины, но должна включать и специфику народной религиозности, отражающей взгляды трудящихся масс, а шире - различных слоев мирян.
1 Маркс К, Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 7. С. 361.
Народная религиозность, с одной стороны, противостояла официальному христианству, его изощренным богословским структурам, предназначенным интеллектуальной элите, а с другой - постоянно питала ортодоксальную идеологию, порождая необходимость ее корректировки. Так, например, культ девы Марии первоначально был присущ народной религиозности и лишь к XII в. был поддержан и развит церковью. То же можно сказать о почитании святых или представлениях о чистилище, которые были восприняты католической церковью под напором народных верований. Народные требования «святой бедности» и социальной справедливости привели к тому, что к XII в. акцент почитания смещается с культа грозного бога-отца, управителя мира (автокра-тора), на культ страждущего Христа-искупителя. Образный строй, знаковая система и символизм средневекового христианства также во многом базировались на специфике образности народного сознания.
В средние века, когда большинство людей были неграмотными, усвоение вероучения происходило со слов священников, зачастую бывших не очень-то сведущими в тонкостях доктрины. В этих условиях элементы христианства усваивались приблизительно. На них наслаивались представления и чувства, первоначально далекие от христианской религии. Все это соединялось в единый сплав лишь поверхностно христианизированной народной религиозности с ее неутолимой жаждой чуда, магией и социально-религиозной надеждой.
В разные моменты истории средневекового общества отношения между официальным вероучением и народной религиозностью принимали различные формы, но их взаимодействие оказывало влияние на развитие каждой из взаимодействующих сторон. Порой оно принимало и антагонистические формы. Расхождение официального вероучения и народной религиозности начинает особенно обостряться с XI в., когда в связи с нарастанием общего подъема общества происходит оживлелие и углубление народной духовной жизни, усиление поисков путей к социальной справедливости, которые прежде всего звучали в проповеди «святой бедности» и возвращения к «евангельской простоте». Однако восприятие церковью элементов народной религиозности могло «мирно» продолжаться лишь до определенного предела. Народная религиозность в ее наиболее радикальных формах приводила к ересям, осуждаемым церковью.
Церковь к началу средневековья. Аврелий Августин. К началу средневековья христианство уже около двух столетий было официальной религией Римской империи. Демократические идеалы того времени, когда епископские должности служили переходными ступенями не ко дворцу императора, но на арену цирка с дикими зверями, были прочно забыты. Церковь перестала быть преимущественно духовной общиной и превращалась в иерархизированную социальную, политическую организацию. Поддержка, оказываемая церкви со стороны государства, способствовала ее административному и экономическому укреплению. Трудами апологетов и отцов церкви в главных чертах была завершена выработка христианской догматики. В каноническое право были включены многие практические установления, имевшие основополагающее значение для церковной организации и дисциплины. В основном сложились формы культа и литургии (богослужения). Наконец, были сформулированы и сведены воедино главные принципы социальной доктрины и этики христианства. Большую роль в этом сыграл епископ города Гиппона в Северной Африке Аврелий Августин (354-430). Он в юности отдал дань увлечению манихейством и неоплатонизмом и принял крещение лишь в тридцатилетнем возрасте после долгих и мучительных колебаний. Он оставил множество сочинений различного характера, в которых были заложены идейные основы средневекового западного христианства. Его концепция церкви как иерархической, подчиненной строгой дисциплине организации, которой единственно должно принадлежать право быть посредником между богом и людьми, подготовила почву для теократических притязаний папства. Вместе с тем ав-густиновская концепция мировой истории, представленная в сочинении «О граде божием», была далека от последовательности. Августин мыслил мировую историю как борьбу двух градов - «небесного» («божьего») и «земного» («человеческого»). Но он жестко не отождествлял «небесный град» с реальной церковью, а его учение d божественном предопределении и благодати (божественной силе, даруемой богом человеку для спасения), последняя тайна которой недоступна человеческому пониманию, равно питало как ортодоксальную доктрину, так и различные ереси.
Христианизация Европы. Еще в конце IV в. после эдиктов Константина I и Феодосия I большинство населения Римской империи хотя бы формально стало христианским. Тогда же началось обращение в христианство варварских племен, вторгшихся на территорию империи. Вандалы, остготы и вестготы приняли новую веру в еретическом арианском варианте. Учение александрийского священника Ария (ум. в 336 г.), считавшего, что не все лица троицы равны, ибо бог-отец предшествовал богу-сыну (Христу), который, таким образом, оказывался не единосущным первому лицу троицы, а рожденным и, следовательно, только подобосущным, приводило к сомнениям и относительно божественного происхождения церкви, основателем которой считался Христос, и относительно установлений ортодоксальной религии.
В конце V в. христианство в ортодоксальной форме принял король франков Хлодвиг, долго не соглашавшийся отречься от богов своих предков. Его обращение в новую веру ярко показывает истинные мотивы, которыми руководствовались правители варваров, становясь христианами. Историк Григорий Турский, живший столетием позже, сообщает, что за свое обращение Хлодвиг потребовал от Христа и его служителей дарования немедленной победы в битве. Главным образом практические соображения и политические мотивы, а не какие-либо высокие духовные устремления побуждали варварских королей принимать крещение. Папа и духовенство Галлии поддерживали Хлодвига в его захватнической политике, оправдывая ее тем, что он воюет против врагов церкви - ариан и язычников, вершит дело, «угодное богу».
После длительной борьбы и междоусобиц в конце VI в. из арианства в католичество перешли вестготы. Затем испанские епископы приложили немало усилий, чтобы обратить в христианство языческие племена, населявшие Пиренейский полуостров. Благодаря дипломатическим маневрам папского престола лангобарды тоже были включены в лоно ортодоксальной церкви. Тогда же началось распространение влияния христианского Рима на отдаленные племена англов и саксов, в чьи земли были направлены миссионеры, действовавшие там наряду с ирландскими монахами, которые еще в IV в. основали на острове свои обители. В VI- VIII вв. ирландские и английские монастыри дали ревностных проповедников христианства, проникавших в самые глухие области Европы. В VIII в. были обращены племена Центральной и Южной Германии, фризы и материковые саксы, земли которых были завоеваны франками. С IX в. началась христианизация Скандинавии.
В IX в. христианство начинает проникать в славянские земли. Здесь первенствующая роль принадлежит Константинополю, а не Риму. Тогда же христианство от Рима принимают венгры, а в X в - население польских земель. В конце X в. произошло крещение Киевской Руси, которая, как и Болгария, предпочла византийскую церковь римской. В XII в. были насильственно обращены в католичество полабские славяне, а в XIII-XIV вв. - балтийские племена, прусы, литовцы.
Христианизация Европы была долговременным и сложным процессом, сочетавшим миссионерскую деятельность церкви с завоеванием и обращением в новую веру не только проповедью, но и силой оружия. Так, саксам, например, христианство было принесено на остриях копий воинов Карла Великого, а обращение прусов и балтийских племен носило характер истребительной войны.
В средневековой Европе христианство преимущественно насаждалось сверху. Формирующийся господствующий класс обретал в новой религии мощное идеологическое средство влияния на массы и оправдания существующего порядка. Попытки массового крещения нередко встречали более или менее явное сопротивление значительной части населения, остававшейся тайно верной прежним богам, не понимавшей и не принимавшей новую религию. Протест мог обретать острые формы, например, убийство миссионеров и христианских священников (как, например, произошло с Бонифацием - крестителем Германии), разрушение церкви и часовни. Христианизация не затрагивала глубинные слои народного сознания, вкоторых продолжали господствовать языческие представления и фольклорная образность; исключительно живучими оказались и языческие обряды.
Церковь в период формирования феодальных отношений в Европе. Папское государство. Конец V-VI в. были тяжелым временем для Италии, подвергшейся завоеваниям остготов, затем византийцев и лангобардов. Отсутствие сильной централизованной власти способствовало укреплению позиций пап, по существу, превратившихся не только в духовных, но и в светских владык Римской епархии.
На исходе VI в., когда обескровленная готско-византийскими войнами страна оказалась перед лицом еще более страшной опасности - лангобардского завоевания, на папский престол был избран Григорий I Великий (590-604). Он проявил недюжинную энергию для организации обороны Рима, обеспечения населения продовольствием. Авторитет Григория I был очень велик на Западе; его власть простиралась над всей Центральной Италией. При этом папе за Римом окончательно утвердилось именование города св. Петра, преемником которого Григорий I считал себя. Он видел в папстве главную силу, призванную создать и сплотить христианский мир. При нем особенно активно развернулась миссионерская деятельность римской церкви. Теологические и духовные писания Григория I, приближенные к уровню народного сознания его времени, оказали значительное влияние на развитие средневекового мировоззрения и культуры. Григорий I возвеличивает подвижников римской церкви времени варварских завоеваний, тем самым утверждая авторитет новых католических святых. Осуществленная им реформа богослужения, в котором существенную роль он отводил музыке, также служила усилению духовного воздействия церкви на массы. При Григории I папская курия стремилась стать центром европейской дипломатии, папа так или иначе поддерживал отношения с большинством государей Европы. Он добился подтверждения своего главенства в западной церкви от византийского императора Фоки, укрепил союз с Меровингами.
В первой половине VIII в., когда власть во Франкском королевстве перешла в руки майордомов, отношения между ними и папским престолом осложнились. Карл Мартелл, остановивший продвижение арабов в Европу, посягнул на церковные земли. Отбирая их у приходов и монастырей, он передавал их своим вассалам, смещал и назначал епископов. Духовенство отплатило ему жестокой враждой.
Тем не менее, когда король лангобардов Айстульф подступил к стенам Рима, папа Стефан II решил использовать в борьбе против лангобардов сложившийся еще при Меровингах союз с Франкским государством. Он обратился за помощью к Пипину Короткому, который в 751 г. с согласия папы был провозглашен королем франков. Пипин предпринял два похода в Италию (в 754 и 757 гг.) и силой заставил короля лангобардов отдать папе захваченные земли Римской области и Равеннского экзархата. На этих землях в 756 г. образовалось Папское государство. Так папа стал не только верховным духовным пастырем, но и светским государем. В свою очередь папа даровал Пипину сан патриция, покровителя Рима.
Сын Пипина Карл Великий, опираясь на союз с папой и используя христианскую религию как средство идеологической консолидации и упрочения центральной власти, значительно расширил границы Франкского государства и укрепил его. Под его властью находились почти все земли (кроме Англии и Ирландии), где утвердилась римская церковь, вынужденная признать Карла политическим главой христианского мира. В 800 г. Карл был провозглашен императором Римской империи, а папа Лев III возложил на него в соборе св. Петра в Риме императорскую корону, тем самым подчеркнув, что светская власть, сколь бы могущественной она ни была, обретает законность лишь с благословения папы.
В лице императора франков римская церковь получила надежного защитника своих земельных владений от посягательств извне. Император узаконил церковную десятину, которой стало облагаться все население. Это укрепило экономическое положение церкви, отныне концентрировавшей в своих руках огромные денежные средства. В этот же период осуществляется унификация по всей империи канонического текста Библии, производится реформа литургии, повсеместно устанавливается богослужение по единому римскому образцу, совершенствуется система образования, а поскольку оно было преимущественно достоянием клириков, церковь получает более подготовленных и образованных служителей.
Вместе с тем попытка Карла Великого установить приоритет светской власти над духовной шла вразрез с теократическими притязаниями папства. После его смерти папы попытались дать понять, кто должен занимать первое место в христианском мире. Развитие теократической доктрины привело к тому, что государственные дела стали рассматриваться папами как один из аспектов деятельности церкви. На этом особенно настаивал папа Николай I (858-867), который стремился стать верховным арбитром на западе. По его поручению епископ Хинкмар Реймсский развивает учение о том, что король лишь орудие в руках церкви, направляющей его к истинной цели. Папа Иоанн VIII (872-882) пошел еще дальше, заявив, что папа имеет право не только короновать, но и смещать императоров.
Для подкрепления теократических притязаний папства Николай I использовал сфабрикованный в папской канцелярии в VIII в. подложный документ «Константинов дар», согласно которому император Константин Великий якобы предоставил римскому епископу права главы христианской церкви и даровал ему верховную власть над Римом, Италией и западными провинциями Римской империи. «Константинов дар» был затем подкреплен декреталиями - сборником вымышленных папских посланий и решений церковных соборов, приписанных Исидору Севильскому (см. гл. 21), а на самом деле составленным в IX в. «Лжеисидоровы декреталии», вошедшие в свод канонического права католической церкви, обосновывали идеи папской супрематии (главенства) над любой другой земной властью. Подложность «Константинова дара» в XV в. была доказана гуманистом Лоренцо Валлой.
Конфронтация между западной и восточной церквами. Их разделение в 1054 г. Усиление притязаний пап на обладание неограниченной властью и стремление возвысить папский престол над восточными патриархами не могли не вызвать резко отрицательного отношения со стороны византийских императоров и восточного духовенства, поскольку речь прежде всего шла о политическом противостоянии Рима и Константинополя. Рим угрожал распространить свое влияние на народы Восточной и Южной Европы. Конфронтация между западной и восточной церквами усугублялась догматическими, теологическими и обрядовыми разногласиями.
Спор разгорелся прежде всего вокруг догмата об исхожде-нии святого духа. Никейский символ веры, которым строго руководствовалась церковь на Востоке, утверждал, что дух святой исходит только от бога-отца, первого лица троицы. Римская церковь настаивала на его исхождении от отца и сына (лат. filioque). Это добавление было сделано в 589 г. на третьем Толедском соборе, а затем закреплено при Карле Великом Ахенским синодом в 809 г. Восточная церковь осудила это добавление как ересь. В вину латинянам она также вменяла учение о благодати, запас которой якобы создавался деяниями святых, что давало возможность западной церкви за счет него отпускать грехи через продажу специальных грамот - индульгенций. Осуждение вызвало и то, что в римской церкви причащение хлебом и вином распространялось лить на клир, тогда как в восточной - на всех верующих. На Западе причащались пресным хлебом, на Востоке - заквашенным.
Латиняне крестились пятью пальцами, византийцы - тремя. На Западе богослужение велось на латинском языке, на Востоке - на греческом, но допускались и местные языки. Безбрачие было обязательным условием для всего духовенства на Западе, на Востоке этому правилу подчинялись только монахи. Римская церковь в противоположность восточной не допускала выхода из духовного звания, утверждала монополию клира на чтение и толкование Священного писания, не допускала расторжения браков. На Западе существовал институт кардиналов, не признававшийся на Востоке. Особенное негодование восточной церкви вызывал догмат о супрематии пап, в котором она справедливо усматривала стремление престола св. Петра господствовать в церкви и христианском мире.
Подогретые коронацией Карла Великого страсти с новой силой разгорелись в 858 г. Поводом для этого послужило смещение константинопольского патриарха Игнатия и избрание им Фотия. Папа Николай I отказался признать законность этого акта, опротестовал решение собора, поддержавшего Фотия, и объявил о низложении с константинопольского патриарха всех степеней священства. Константинополь ответил папе анафемой. Папа поступил аналогичным образом. С этого времени разногласия между западной и восточной церквами неуклонно вели к их разделению, к схизме.
Это произошло в 1054 г. В ответ на враждебные выпады константинопольского патриарха Михаила Кирулария папа Лев IX отправил в столицу Византии трех легатов, которые во время обедни в храме св. Софии предали анафеме патриарха, заявив, что они «отрясают прах ног своих на Константинополь и весь Восток». Кируларий созвал собор и в свою очередь проклял папу. Многовековые распри между Востоком и Западом завершились разделением церквей, каждая из которых считала себя единственно вселенской, ортодоксальной, а другую - еретической. Западная церковь стала называться римско-католической, а восточная - греко-кафолической, православной.
Схизма была не только итогом церковных разногласий, но и отражением социально-экономических, политических и культурных различий в историческом развитии западных областей Европы и Византии. Она привела к разобщению народов Европы, в котором религиозные противоречия были одним из многих факторов противостояния.
Упадок папства в X -XI вв. Распад империи Каролингов повлек за собой и упадок папства. Италия оказалась наиболее уязвимой после Верденского раздела, ее захлестнула политическая анархия. Власть папы, который еще недавно давал указания государям в далеких землях, оказалась слишком слабой, чтобы усмирить притязания и разбой феодалов в самой Италии.
При Оттоне I была сделана попытка восстановить Римскую империю. С этого времени германские императоры фактически назначали пап, не говоря уже о епископах, которые рассматривались ими как официалы короны. Светская власть, по существу, присвоила себе право инвеституры - назначения и утверждения в сане иерархов церкви. Во время соответствующей церемонии епископ должен был преклонить колени перед светским сеньором, принести ему оммаж и получить от него посох и кольцо как знаки своего сана.
Высшие духовные лица, епископы, архиепископы, аббаты превращались в феодальных сеньоров, подражали светским феодалам: командовали войсками, грабили, убивали, жили в роскоши, погрязли в погоне за мирскими благами и удовольствиями, Нравы духовенства были, как никогда, далеки от евангельских заветов. Церковь «обмирщилась», подчинилась светским интересам. Этому способствовало и распространение обычая покупать духовный сан за деньги у светской власти (симония). Все это подрывало престиж церкви, лишало ее духовного и политического авторитета.
Клюнийская реформа. Григорий VII. Борьбу за оздоровление церкви начал монастырь Клюни, основанный в 910 г. во французской Бургундии. Деятельность клюнийцев отражала настроения масс, среди которых в ожидании конца света (близился 1 000 год) усилились милленаристские чаяния (вера во второе пришествие Христа и наступление его тысячелетнего царствования на земле) и аскетические настроения, тяга к чистой жизни, искуплению грехов. Клюнийцев поддержали и крупные феодальные сеньоры, использовавшие их реформу в борьбе против центральной власти и как средство против нараставших народно-еретических выступлений.
Клюнийская реформа имела целью укрепление церковной организации, приведение в порядок материальной базы церкви и строгую регламентацию ее отношений с светской властью. Провозглашалось, что папа как наместник бога на земле является высшим арбитром во всех делах, равно духовных и мирских. Монастыри изымались из-под власти не только светских сеньоров, но и епископов, что способствовало усилению централизации церкви. Клюнийцы выступили как ревнители неуклонного выполнения всех церковных обетов, сурово осуждали продажу церковных должностей, падение нравов духовенства, требовали введения безбрачия духовенства (целибата).
Клюнийцы заботились и о подготовке новых поколений клириков, обучавшихся в школах при клюнийских монастырях, отличавшихся суровой дисциплиной и строгим режимом. Они использовали широко распространившиеся представления о близком конце света для проповеди «божьего мира», пресечения насилия феодалов. Однако влияние этих идей клюнийцев оказалось кратковременным и неглубоким.
В 1059 г. клюнийский монах Гильдебранд (будущий папа Григорий VII) добился на Латеранском соборе принятия решения, принципиально важного для последующего возвышения папства. Отныне германские императоры и римские нобили навсегда отстранялись от выборов пап. Право участвовать в них предоставлялось только кардиналам.
Позиции церкви еще больше укрепились при папе Григории VII (1073-1085), который с необузданной энергией боролся за осуществление двух задач: полное подчинение светской власти церкви и укрепление строгой дисциплины духовенства под неограниченной властью папы. В программном документе «Диктат папы» (1075) он развил далее идею папской теократии и утверждал, что самый малый представитель церкви выше любого государя, что церковь может сместить любого правителя, ибо светская власть неизмеримо ниже духовной. Григорий VII требовал от монархов Европы, чтобы они принесли вассальную присягу папе, как это сделал норманнский герцог Южной Италии, и платили взнос в пользу римской церкви, так называемый денарий св. Петра.
Подобная программа не могла не вызвать резкого противодействия светских властей, особенно германского императора. Началась борьба за инвеституру, завершившаяся компромиссным Вормским конкордатом 1122 г. (см. гл. 6, § 4).
Феодализация церкви. Церковь и общество. Процесс феодализации, начавшийся в Западной Европе в раннем средневековье, захватил и церковь. Уже тогда в ее руках сосредоточилось около трети обрабатываемых земель. Иерархи церкви, соборные капитулы, монастыри превращались в крупных феодальных собственников. Они обрели широкие иммунные права. Росло число крестьян, зависимых от церковных землевладельцев. В период феодальной раздробленности многие епископства и монастыри превратились в настоящие крепости, а произвол епископов и аббатов подчас соперничал с произволом светских феодалов.
Церковь стала не только важным элементом социально-политической системы феодализма, но и главным институтом, санкционировавшим ее. Притязания церкви простирались на все сферы жизни общества. Она ведала множеством дел, экономических, политических, социальных, концентрировала судебные функции. С помощью сложной системы наказаний церковь воздействовала не только на рядовых мирян, но и на своих служителей. Тяжким наказанием был интердикт, временное запрещение, иногда даже для целой территории или страны, в которых жизнь практически парализовалась, совершать обряды и богослужения. Церковное отлучение, не допускавшее человека к церковным таинствам и обрядам, по существу, исключало его из системы общественных связей. Подданные освобождались от присяги отлученному государю. Наконец, торжественное церковное отлучение и проклятие (анафема) чаще всего лишало человека всяких гражданских прав и ставило его вне закона.
Церковь провозглашала существовавший феодальный строй универсальным и божественным, оправдывала социальные и этнические противоречия, эксплуатацию трудящихся слоев населения. Религия стала важнейшим идеологическим орудием господствующего класса. Вместе с тем в отдельные периоды истории церковь выступала и как сила, сплачивавшая общество, как хранительница нравственных и культурных традиций, как организация, взывавшая к милосердию к страждущим и пытавшаяся оказать им помощь.
С понтификата Григория VII начинается период быстрого возвышения папства, роста его могущества и, по существу, становления папской монархии, опиравшейся на жесткую церковную иерархию и собственную материальную базу. Папская курия располагала большими финансовыми возможностями, чем многие государи Европы. Изо всех католических стран в Рим стекались доходы от земельных владений церкви, от церковной десятины, самых разнообразных церковных сборов, в том числе от налогов с отдельных епископств.
Усилению папства способствовало то, что к концу XI в. большинство европейских стран переживало период феодальной раздробленности. Относительно сплоченная католическая церковь стала влиятельной силой, самым стабильным институтом феодального общества В условиях ослабления королевской власти, нарастания феодальных противоречий авторитет церкви, опиравшейся на представлявшуюся незыблемой и справедливой основу - Священное писание и церковную традицию, - значительно возрос.
Церковь «являлась реальной связью между различными странами», она стала «крупным интернациональным центром феодальной системы»".
Церковная организация охватывала практически все население Западной Европы, которое делилось примерно на четыре сотни диоцезов, управляемых епископами и архиепископами и подчиненных папе. На местах клир образовывал своеобразную иерархическую систему. Подчиненные епископату и римской курии в административном, юридическом, духовном отношении низшие чины церкви должны были образовывать дисциплинированную армию, возглавляемую папой. Отделению клира от мира способствовало и то, что в католической церкви право чтения и толкования Священного писания принадлежало только духовным лицам, а с развитием национальных языков латынь - официальный язык церкви - делалась все более непонятной для широких масс.
Мощным орудием влияния католической церкви на средневековое общество была монополия на образование, сохранявшаяся вплоть до возникновения университетов и городской культуры (см. гл. 21). Как правило, особенно в раннее средневековье, в светской администрации места, требовавшие образования, замещались клириками. В руках духовных лиц находилась переписка книг, документов, различного рода полемических произведений, количество которых резко возросло в период борьбы за инвеституру и которые стали играть все более заметную роль в формировании общественного мнения в последующее время. Однако следует отметить, что крупные церковные иерархи, так же как и образованное духовенство, не всегда выступали в поддержку папы. В странах Западной Европы они иногда становились проводниками королевской политики и своей деятельностью способствовали укреплению светской власти.
Папство в зените. В XII в. римская церковь создает настоящую теократическую монархию с мощной общеевропейской финансовой базой, судебной системой, разветвленной бюрократией как в Риме, так и на местах, изощренной дипломатией. Папство присваивает себе исключительное право созыва вселенских соборов. В 1122 г. был утвержден Вормский конкордат. Последующая борьба между папой, ломбардскими городами и германскими императорами из рода Штауфенов завершилась поражением последних.
Зенита своего могущества папство достигло в XIII в. при Иннокентии III (1198-1216). Убеждение в том, что «как луна заимствует свой свет от солнца, так королевская власть получает блеск от папства», он претворял в жизнь, используя отлучение от церкви, интердикт и низложение монархов. При Иннокентии III три государя, германский, французский и английский, были отлучены от церкви, а на их страны был наложен интердикт.
1 Маркс К, Энгельс Ф Соч 2-е изд Т 21 С 495
Это сильно осложнило обстановку внутри этих государств, поскольку церковь, регулировавшая даже самые интимные сферы жизни каждого христианина, прекратила там отправление обрядов. Невозможно было крестить новорожденных, вступать в брак, хоронить умерших.
Иннокентий III добился от монархов Западной Европы признания главенства папской власти, укрепил Папское государство. При нем была осуществлена реформа канонического права, а все папские послания и постановления собраны воедино в корпус «Декреталий», приобретший характер универсального правового документа. Были также предприняты меры для превращения папской курии в высшую судебную и апелляционную инстанцию всего христианского мира.
Рост политического влияния папства особенно ярко выявился в организации им крестовых походов на Восток и против еретиков. Идея «защиты христианского мира от неверных» стала также знаменем Реконкисты в Испании. Под эгидой католицизма осуществлялась экспансия немецких феодалов в славянских землях и Прибалтике. За счет сборов на крестовые походы, которые собирала церковь со всех народов Западной Европы, десятины и иных налогов доходы папской курии достигали огромных размеров.
Политику Иннокентия III продолжили его преемники. При Иннокентии IV (1243-1254) был отлучен от церкви германский император Фридрих II. Первый Лионский собор 1245 г. окончательно установил порядок избрания пап коллегией кардиналов, находившихся в этот момент в полной изоляции от внешнего мира, «под ключом» (conclave), отсюда ее наименование «конклав». Эта и другие меры были предприняты для ограничения нередко затягивающихся сроков выборов. Тот же собор отметил угрозу для Европы со стороны монголо-татар. Однако папство, поглощенное борьбой за власть с германскими императорами, не предприняло никаких шагов для ее реального отражения.
Монашество. Проводником папской политики, ее опорой помимо духовенства, пребывавшего в миру, было монашество. На территории Западной Европы первые монастыри появились в IV в. в Италии, Галлии, Испании. Они были организованы по образцу общежительных монастырей Ближнего Востока, в которых монахи поселялись по нескольку человек в кельях одного здания, усиленно занимались молитвами, физическим трудом и отрекались от мира, даже от прежних родственных связей. Собственно западное монашество со своим особым уставом зарождается в VI в. Его основателем был Бенедикт Нурсийский (480 - ок. 547). Самая крупная бенедиктинская обитель раннего средневековья Монтекассино, по преданию, была основана в 529 г. Согласно «Правилам» Бенедикта, в монастырях устанавливалась строгая субординация и дисциплина. Монахи безоговорочно подчинялись аббату (настоятелю). Существование обители должно было обеспечиваться трудом ее членов. Однако вскоре бенедиктинские монастыри превратились в феодальные владения с зависимыми крестьянами, обрабатывавшими их земли.
В обязанности монахов входили чтение и переписка книг, обучение детей, что сыграло положительную роль в сохранении остатков образованности, древних рукописей в период культурного упадка Европы в раннем средневековье. Вместе с тем в отличие от восточного монашества монахи на Западе занимались физическим трудом; монашество там все больше утрачивало созерцательный характер, активнее включалось в жизнь церкви и общества. В целом бенедиктинский устав не был слишком суровым и не предъявлял к монахам чрезмерно аскетических требований. Доступ в монастырь был открыт людям всех званий. Вступление в монастырь для крестьянина, бедняка, зависимого человека способствовало повышению его социального статуса. В последующие века бенедиктинские монастыри распространились по всей Европе. Вместе с церковью в IX-X вв. они пришли в упадок. Во время клюнийской реформы были созданы объединения монастырей, подчиненные одному центру, - монашеские ордена. Клюнийский орден около 1100 г. насчитывал 2 тыс. монастырей и малых обителей. В самом конце XI в. во Франции образовался отличавшийся первоначально более суровым уставом новый Орден цистерцианцев, названный так по имени главного их монастыря - Цистерциума (Сито в Бургундии) и вскоре приобретший большое влияние. Наиболее видным его деятелем был Бернар Клервоский, непримиримый противник свободомыслия Петра Абеляра (см. гл. 21) и вдохновитель крестовых походов, впоследствии канонизированный католической церковью.
В XII в. от цистерцианцев отделился Орден премонстрантов, руководствовавшийся еще более суровым уставом. Он вскоре распространился во многих странах Европы. К этому же периоду относится основание Картезианского ордена. Эти монашеские ордена, несмотря на то что они активно вмешивались в мирские дела, в идеале должны были служить уходу от мира и существовали обособленно от него. Необходимость в реформах, в создании все новых орденов (премонстранты, картезианцы и др.) в значительной степени порождалась постепенной утратой их предшественниками (сначала бенедиктинцами, а потом цистерцианцами) строгости и аскетической суровости уставов по мере накопления богатств и превращения их в крупных феодальных землевладельцев, порчей нравов монахов.
Во время крестовых походов возникли полувоенные-полумонашеские организации - духовно-рыцарские ордена. Из них наиболее влиятельными были ордена госпитальеров, рыцарей Храма, или тамплиеров, тевтонских рыцарей (см. гл. 9, 11).
Новым типом монашеской организации, ориентированной на жизнь в миру, были так называемые нищенствующие ордена. Они были представлены францисканцами, доминиканцами, кармелитами и августинцами. Их возникновение было прежде всего ответом церкви на изменение социальных условий: подъем городов, рост населения, оживление торговли, распространение ересей. Создание новых орденов стимулировалось также влиянием народных умонастроений, осуждавших «обмирщение» церкви. Прежние ордена были приспособлены к старой, преимущественно сельской структуре феодального общества. Нищенствующие монахи, не имевшие постоянных обителей, ибо отказ от собственности и «святая бедность» были их первыми заповедями, проповедовали в многолюдных кварталах, переходили из города в город, находились в гуще населения. Их молитвы и проповеди сопровождались выразительной жестикуляцией и напоминали песни странствующих жонглеров. Не случайно «братья» называли себя «забавниками божьими». Но была еще одна, важнейшая причина, по которой церковь поддержала нищенствующих монахов, на первый взгляд так напоминавших еретиков, число коих росло с каждым годом: убедившись в огромной популярности «братьев» в народе, церковь решила включить их в свою структуру и использовать в борьбе с еретиками более радикального толка.
Основателем нищенствующего Ордена францисканцев был Франциск Ассизский (1182-1226), сын богатого купца, покинувший отчий дом и отказавшийся от имущества. Он проповедовал всеобщую любовь не только людей друг к другу, но и ко всем живым существам, деревьям, цветам, солнечному свету и огню, учил обретать радость в самоотречении и любви. Не удивительно, что в тот суровый и безжалостный век число приверженцев Франциска стремительно росло за счет горожан, ремесленников, бедноты.
Папа Иннокентий III и его преемники относились без доверия к «младшим братьям» (миноритам), но не преследовали их. Они требовали от последователей Франциска официального принятия монашеских обетов, объединения и конституирования в Орден нищенствующих монахов, непосредственно подчиненный папе.
Соперниками францисканцев стали доминиканцы, нищенствующий орден братьев-проповедников, который был основан испанским монахом Домиником де Гусманом (1170-1224), отличившимся в борьбе против еретиков-альбигойцев. Его последователи, выбравшие своей эмблемой собаку с горящим факелом в пасти, не зря назывались «псами господними» (игра латинских слов domini canes). Они превратились в опору пап в борьбе с их политическими противниками. Одной из основных форм их деятельности была проповедь и полемика с еретиками, отстаивание чистоты христианского вероучения. Из их среды вышли крупнейшие богословы Альберт Великий и Фома Аквинский. Теологические кафедры в университетах также перешли в руки доминиканцев. Больше, чем какие-либо другие ордена, доминиканцы и францисканцы стремились на Восток. Они проникли на Русь, Арабский Восток, во владения монголо-татар и даже в Китай и Японию.
Средневековые ереси. Ереси раннего средневековья преимущественно носили богословский характер, как, например, арианство. В этот период известны отдельные случаи выступлений духовных лиц, поддержанных местным населением против официальной церкви, однако они, как правило, были локальными. Накал милленаристских упований народа, связанных с ожиданием наступления тысячелетнего «царства божия» и несомненно имевших еретическую окраску, пришелся на X - начало XI в., однако был несколько приглушен клюнийской реформой.
Ереси развитого средневековья носили более ярко выраженный социальный характер. Среди них прежде всего нужно выделить два типа ересей: умеренные, порожденные нарастающим протестом горожан против феодальных порядков, так называемые бюргерские ереси средневековья, и крестьянско-плебейские, отражавшие настроения наиболее угнетенных, беднейших слоев феодального общества - городского плебса и неимущего крестьянства. Первые требовали морального очищения церкви, ограничения ее богатств, упрощения обрядов, упразднения духовенства как особого привилегированного сословия, противопоставляли «истинную народную веру» официальному учению церкви, в котором усматривали ложь и заблуждение. Вторые были более радикальными. В конечном счете они были направлены на установление имущественного и социального равенства и отмену наиболее ненавистных феодальных порядков и привилегий. Следует отметить, что и в бюргерских ересях в той или иной мере мог присутствовать этот радикальный социальный «подтекст», носителями которого были наиболее обездоленные их приверженцы. Крестьянско-плебейские ереси нередко становились знаменем массовых антифеодальных выступлений, крестьянских восстаний средневековья.
В XI в. под влиянием ереси павликиан и богомилов, распространенной в Византии и на Балканском полуострове, во Франции и Италии зародилось движение патаров (патаренов) (свое название они получили от наименования рынка в Милане). Они осуждали богатство церкви, пороки ее служителей, практику продажи индульгенций, выступали против городской верхушки. Когда в Северной Италии появился проповедник Арнольд Бре-шианский, ученик Абеляра, выступавший против духовенства и папы, призывавший к уничтожению социальной несправедливости и защите бедняков от притеснений феодалов и богатых горожан, многие патары примкнули к его сторонникам, образовались секты арнольдистов. Церковь жестоко расправилась с народным трибуном. Арнольд Брешианский был сожжен на костре, но его идеи несколько веков продолжали жить в народе, а его последователи рассеялись по многим странам Центральной и Южной Европы.
В XII в. большое распространение получила дуалистическая ересь катаров («чистых»), которой был охвачен весь юг Франции и отчасти области Северной Италии. Это было учение манихейского толка, абсолютизировавшее роль зла в мире. Они считали мир порождением сил тьмы, дьявола. Катары верили, что за пределами земной жизни души всех людей соединятся в братской любви. Они отвергали установления общества, государство и особенно церковь. Катары провозгласили своими целями чистоту жизни и духовное совершенствование. Они перевели Евангелие на народный язык и отринули все формы официального культа и богослужения. Во главе общин катаров стояли «совершенные», которые отреклись от всех мирских соблазнов и поручили себя единственно заботам о приближении царства света.
К учению катаров была близка ересь вальденсов, или «лионских бедняков». Петр Вальдо, ее основатель, называл церковь «бесплодной смоковницей» и призывал упразднить ее. Вальденсы отвергали насилие, а в связи с этим войну, суд, смертную казнь, религиозные преследования. Движение вальденсов в XIII в. распалось на два течения. Более умеренное пошло на союз с католической церковью. Представители радикального крыла переселились в Германию, Австрию, Швейцарию, Чехию, Польшу, Венгрию. Ушедшие в Италию образовали секту «ломбардских бедняков».
В XII - начале XIII в. ересь альбигойцев (общее название катаров и вальденсов, происходящее от города Альби в Лангедоке, где их проповедники победили в диспуте католических священников) получила такое распространение, что к ней примкнули многие феодалы юга Франции, в том числе и графы Тулузские. Папа Иннокентий III задумал искоренить эту ересь. В этих целях он использовал инквизицию, однако ересь продолжала распространяться. Тогда папа призвал феодалов Северной Франции и других европейских стран к крестовому походу против альбигойцев, пообещав, что им в награду достанется имущество уничтоженных еретиков. Движимые не столько желанием защитить церковь, сколько жаждой поживиться в богатых землях юга, они двинулись в поход. Расправа с альбигойцами была неслыханно жестокой. Цветущий край превратился в пустыню (см. гл. 9).
Среди бюргерских еретических движений особое место занимают «интеллектуальные ереси», связанные с ростом европейского свободомыслия, подъемом городской культуры.
Стремление к рациональному обоснованию веры и другие поиски жаждущего раскрепощения разума были расценены церковью как посягательство на ее основы. Не случайно среди осужденных ею еретиков были выдающиеся умы средневековья Петр Абеляр, Сигер Брабантский, Амори Венский (Шартрский). Их антицерковные взгляды находили широкий отклик среди учащейся молодежи, части преподавателей школ и университетов. Сторонники Амори Венского объединились в секты амальрикан, по своим воззрениям близкие к катарам, выступавшие с идеей «царства божия на земле». В 1210 г. амальрикане были осуждены католической церковью, а их руководители приговорены к сожжению. Церковь надругалась над прахом Амори Венского, умершего ранее.
К числу бюргерских ересей принадлежали учения Джона Уиклифа и Яна Гуса (см. соответствующие разделы учебника).
Своеобразное радикальное еретическое направление зародилось в среде францисканцев-спиритуалов и распространилось затем и на секты бедных братьев, ««фратичелли», бегинов и др. Калаб-рийский монах Иоахим Флорский в своем «Вечном евангелии» разделил историю на три эры»: бога-отца, бога-сына и бога - духа святого; с последней он отождествил время истинного христианства, свободы и счастья всех людей. Он утверждал, что эра святого духа утвердится не на небе, а на земле. Иоахим Флорский называл римскую церковь средоточием зла, а папский престол - «притоном разбойников». Уже после смерти Иоахима Флорского его книга была осуждена как еретическая, что, однако, не могло уже воспрепятствовать возникновению новых сект иоахимитов. Учение калабрийского проповедника развивал Петр Оливи, открыто призывавший к выступлениям против церкви и социального угнетения.
Из среды спиритуалов вышел народный проповедник Сега-релли, сожженный на костре в 1300 г. Его учеником был вождь крестьянского восстания в Северной Италии Дольчино (см. гл. 12). В движении Дольчино и руководимых Сегарелли «апостольских братьев» с наибольшей полнотой отразилась та форма крестьянской и плебейской «святости», в которой реальная бедность крестьянских и плебейских масс стала средством сплочения для борьбы с существующим социальным строем.
С крупнейшим народным восстанием Уота Тайлера (см. гл. 10) были связаны учения Джона Болла и «бедных священников» лоллардов. В их устах высказывания проповедника-реформатора Джона Уиклифа приобрели острую антифеодальную направленность. В одном парламентском документе указывалось, что они «бродят из епархии в епархию... с целью полностью уничтожить всякий порядок, справедливость и благоразумие».
Почвой возникновения ересей средневековья прежде всего был город с его многочисленным плебейским населением, а также низшие слои недовольного обмирщением церкви монашества. Из города и монашеской среды ереси распространялись и в крестьянских массах, нередко приобретая радикальный, отпугивающий умеренные слои горожан, характер.
В целом ереси воплощали в религиозной форме антифеодальные настроения народных масс. Но лишь радикальные, крестьянско-плебейские ереси выдвигали требования ломки всей системы отношений, ликвидации эксплуатации человека человеком (через пропаганду всеобщего равенства и даже общности имуществ). Большинство же умеренных, бюргерских ересей ограничивалось проповедью морального очищения, духовного совершенствования, выступало за более или менее значительные изменения в церковном устройстве, догматике, за частичные перемены в социальном строе, не посягая на него в целом и нередко уводя народные массы от реальной борьбы за решение стоящих перед ними задач.
Инквизиция. Для борьбы с ересями католическая церковь создала инквизицию. Еще на заре своей истории церковь считала допустимым насилие в деле утверждения и очищения веры. К бескомромиссной борьбе с еретиками призывал Августин, апеллировавший не только к церкви, но и к государству. Император Феодосии Великий еще в 382 г. впервые учредил институт разыскания (лат. - inquisitio, отсюда и «инквизиция») врагов церкви и религии. Тем не менее до XII в. преследования еретиков, хотя и приобретали подчас жестокие формы, не носили того планомерного и истребительного характера, какой они приобрели в ходе Альбигойских войн и после создания папой Григорием IX (1227- 1241) инквизиционных судов - священных трибуналов, непосредственно подчиненных папе, а на местах отданных в руки нищенствующих орденов, преимущественно доминиканцев.
В ряде стран, например в Испании, Франции, Италии, инквизиторы на время делались сильнее епископов. В случае неповиновения инквизиции проклятие грозило и светским властям. Как и приказывали папы, в руках инквизиторов «меч не высыхал от крови». Смрадные тюрьмы, чудовищные пытки, изощренные издевательства, костры (ауто да фе) становились все более привычными в христианском мире, забывшем о евангельской проповеди любви к ближнему и прощении.
Усердие инквизиторов часто подогревалось отнюдь не только стремлением защитить веру. Инквизиция становилась средством сведения личных счетов, политических интриг, обогащения за счет имущества осужденных. Ненависть инквизиции обрушилась на ученых, философов, художников, в творчестве которых церковь усматривала опасные для себя ростки свободомыслия. Особый размах инквизиция приобрела в позднем средневековье с его печально знаменитой «охотой на ведьм».
Церковь в XIV-XV вв. Упадок папства. Своеобразным водоразделом в истории католической церкви и папства стал понтификат Бонифация VIII (1294-1303). Бонифаций VIII снова подверг пересмотру каноническое право, которое еще больше должно было служить повышению престижа и влияния папской власти в Европе. С этой же целью он в 1300 г. впервые организовал «юбилей церкви». На его празднование в Рим стеклось множество паломников и были собраны огромные денежные средства. Папа объявил отпущение грехов всем прибывшим в Рим и инспирировал в огромном масштабе торговлю индульгенциями. В международных делах Бонифаций стремился выступать как верховный арбитр и вселенский государь. Абсолютное главенство папства над церковью и миром было подтверждено специальной буллой 1302 г., но в ней желаемое выдавалось за действительное. Отпразднованный с невиданной пышностью юбилей стал высшей точкой и в то же время началом заката папского могущества. Новая сила поднималась навстречу притязаниям папства объединить Европу под своим началом. Этой силой стали складывающиеся централизованные государства, за которыми было будущее. Даже в период феодальной раздробленности и хозяйственного упадка единства религии и могущества папства оказалось недостаточно для политического объединения Европы. Формирование национальных государств положило конец теократическим упованиям папства, которое превращалось в тормоз для дальнейшего развития Европы.
В конце XIII в. вспыхнул конфликт между французским королем Филиппом Красивым и папой Бонифацием VIII, закончившийся поражением и смертью папы (см. гл. 9). Папский престол затем занял один из французских епископов, а в 1309 г. резиденция папы была перенесена из Рима в Авиньон. «Авиньонское пленение» пап продолжалось около 70 лет и завершилось лишь в 1377 г. В этот период папы фактически являлись орудием в руках французских королей. Например, папа Климент V (1305- 1314) поддержал выдвинутые королем обвинения против Ордена тамплиеров и санкционировал расправу над ним, которая была вызвана политическими, а не религиозными причинами.
Средневековое общество пыталось осмыслить и идеологически обосновать сложившуюся ситуацию. Идею независимости светской власти от папства выразил Данте в «Божественной комедии» и сочинении «О монархии». Особое звучание она получила в так называемых «национальных ересях», подготавливавших почву для будущей Реформации. Антипапские выступления, сливавшиеся с прежними имперскими притязаниями, продолжались в Германии и вылились в борьбу Людвига Баварского с папством.
Широкое движение за реформу католической церкви развернулось во второй половине XIV в. в Англии. Оно нашло выражение в принятии королем и парламентом в 1343, 1351 и 1353 гг. постановлений, близких к соответствующим указам Филиппа Красивого и предусматривавших ограничение церковных поборов и запрещение обращаться в папский суд. Идеи самостоятельности национальной церкви, независимо от папской власти, вдохновляли Яна Гуса в Чехии, где в XV в. вспыхнула настоящая народная война.
Ярким выражением глубокого кризиса, в котором оказалась церковь, стала так называемая великая схизма (1378-1417) - самый длительный раскол в истории католической церкви. Раздоры в курии и вмешательство европейских монархов привели к появлению сначала двух, а затем и трех пап. Не гнушаясь никакими средствами, они боролись за престол св. Петра. Все государи католического мира, ведущие университеты, миряне оказались втянутыми в этот конфликт, нанесший непоправимый ущерб авторитету Рима.
Поиски выхода из сложившегося положения привели к возникновению среди высшего клира так называемого «соборного движения», активно поддержанного также рядом светских властителей. Его идеологи, такие, как ученые Парижского университета Пьер д"Айи, Жан Жерсон, а позже и кардинал Николай Кузан-ский, требовали поставить папу под контроль регулярно созываемых церковных соборов и провести сверху реформу церкви «во главе и в членах» ради возвращения ей утраченных позиций. В результате больших усилий собор был созван под эгидой императора Сигизмунда в городе Констанце в 1414-1418 гг. Констанц-скому собору удалось положить конец «великой схизме», избрать нового папу и наметить план церковных реформ. Однако новоизбранный папа и его преемник Евгений IV сделали все для того, чтобы нейтрализовать решения собора и восстановить абсолютную власть римского первосвященника.
Когда сторонники соборного движения созвали в городе Базеле свой новый собор (1431 -1449), который подтвердил принцип верховенства собора над папой, отменил ряд платежей в пользу курии, объявил о регулярном созыве провинциальных синодов, Евгений IV не признал его решений. Конфликт обострился еще и тем, что Евгений IV решил применить против своих противников их же оружие и созвал свой «альтернативный» собор, известный под именем Ферраро-Флорентийского (1438- 1445). Послушный воле папы, он осудил соборное движение. Кроме того, на нем после долгих переговоров была заключена уния между римско-католической и православной церквами (см. гл. 17, § 2). Хотя впоследствии как греческая церковь, так и русская отвергли унию как противоречащую церковной традиции и национальным интересам, она временно укрепила позиции Евгения IV. Долгое противостояние папы и Базельского собора закончилось в 1449 г. поражением сторонников реформ. Булла 1460 г. запретила апеллировать к вселенскому собору, восстановив тем самым единовластие папы.
Соборное движение, не достигнув главных целей, способствовало тем не менее усилению автономии церквей ряда стран (Франция, Англия, Чехия). Победа папства была эфемерной. Не допустив реформирования церкви сверху, своевременного приспособления ее к сильно изменившимся условиям, оно, само того не замечая, шло навстречу куда более серьезной, чем соборы, опасности - массовому антипапскому движению, Реформации.
